Yevamot 10

Capítulo 10

א הָאִשָּׁה שֶׁהָלַךְ בַּעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאוּ וְאָמְרוּ לָהּ, מֵת בַּעְלֵךְ, וְנִסֵּת, וְאַחַר כָּךְ בָּא בַעְלָהּ, תֵּצֵא מִזֶּה וּמִזֶּה, וּצְרִיכָה גֵט מִזֶּה וּמִזֶּה. וְאֵין לָהּ כְּתֻבָּה וְלֹא פֵרוֹת וְלֹא מְזוֹנוֹת וְלֹא בְלָאוֹת, לֹא עַל זֶה וְלֹא עַל זֶה. אִם נָטְלָה מִזֶּה וּמִזֶּה, תַּחֲזִיר. וְהַוָּלָד מַמְזֵר מִזֶּה וּמִזֶּה. וְלֹא זֶה וָזֶה מִטַּמְּאִין לָהּ, וְלֹא זֶה וָזֶה זַכָּאִין לֹא בִמְצִיאָתָהּ וְלֹא בְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וְלֹא בַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ. הָיְתָה בַת יִשְׂרָאֵל, נִפְסְלָה מִן הַכְּהֻנָּה, וּבַת לֵוִי מִן הַמַּעֲשֵׂר, וּבַת כֹּהֵן מִן הַתְּרוּמָה. וְאֵין יוֹרְשִׁים שֶׁל זֶה וְיוֹרְשִׁים שֶׁל זֶה יוֹרְשִׁים אֶת כְּתֻבָּתָהּ. וְאִם מֵתוּ, אָחִיו שֶׁל זֶה וְאָחִיו שֶׁל זֶה חוֹלְצִין וְלֹא מְיַבְּמִין. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כְּתֻבָּתָהּ עַל נִכְסֵי בַעְלָהּ הָרִאשׁוֹן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, הָרִאשׁוֹן זַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, בִּיאָתָהּ אוֹ חֲלִיצָתָהּ מֵאָחִיו שֶׁל רִאשׁוֹן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ, וְאֵין הַוָּלָד מִמֶּנּוּ מַמְזֵר. וְאִם נִסֵּת שֶׁלֹּא בִרְשׁוּת, מֻתֶּרֶת לַחֲזֹר לוֹ:
1 Si el esposo de una mujer se fue al extranjero, y ellos vinieron y le dijeron [es decir, si un testigo le dijo]: Su esposo murió y ella se volvió a casar [con el testimonio de un testigo], y luego su esposo regresó, ella deja el uno y el otro [según la halajá de una mujer casada que cometió adulterio, que está prohibido tanto para su esposo como para el adúltero, sin haber sido forzada. Y aunque los rabinos aceptaron a un testigo para evitar agunah (incapacidad perpetua para volverse a casar), eso se debe a que se espera que una mujer investigue a fondo el asunto antes de volverse a casar, y porque no lo hizo en este caso, es penalizada. Pero si se volvió a casar con el testimonio de dos testigos que dijeron: Su esposo murió, se indica al final: "Si se volvió a casar sin una decisión de Bet-din (es decir, si no se requiere el permiso de Bet-din, dos testigos que testificaron), se le permite regresar con su primer esposo, "siendo considerada" forzada ", ¿por qué habría hecho ella? Pero en la gemara se muestra que esta no es la halajá, que no importa si se volvió a casar por el fallo de Bet-din sobre el testimonio de un testigo, o sobre el testimonio de dos testigos.—si su primer esposo regresa, ella deja ambos, y todas las demás disposiciones se aplican a ella], y ella requiere una obtención de uno y del otro. [La razón por la que ella requiere una obtención del segundo es que cuando el segundo es visto con vida, la gente piensa que recibió un recibo del primero, en base al cual se casó con el segundo, por lo que ella es su esposa de buena fe; y si él la envía lejos sin una oportunidad, se descubre (es decir, se da la impresión) que una mujer casada es enviada sin una oportunidad.] Y ella no tiene ni kethubah, ni fruta, ni sustento, ni belaoth, [que estaban perdidos pero ella no pierde los que quedan]—ni del uno ni del otro. Si ella había tomado de uno o del otro, debe devolverlo, y el niño es un mamzer del uno o del otro [Si tuvo un hijo por segundo, es un mamzer confirmado, y si el primero la tomó de regreso y tuvo un hijo, es un mamzer por orden rabínica.], ninguno de ellos (si fueran Cohanim) puede volverse impuro (si murió), ni adquiere los objetos perdidos que encuentra [Por qué ¿Los rabinos ordenaron que un esposo adquiera tales objetos? Para evitar que la odie. Pero aquí, ¡que la odie por todos los medios!], Ni por el trabajo de sus manos [¿Por qué los rabinos ordenaron que un marido adquiera esto? Porque él la alimenta. Pero en este caso, dado que su sustento no le corresponde a él, él no adquiere el trabajo de sus manos.], Ni (el poder) para absolver sus votos. [Porque ¿por qué un esposo tiene tanto poder? Para que ella no se vuelva degradante para él. ¡Pero aquí, que se vuelva degradante por todos los medios!] Si ella fuera la hija de un israelita, se volvería no apta para (comer) terumah, [teniendo el estado de una "zonah"], y si fuera la hija de un levita (se vuelve no apta para comer) ma'aser [Esta es una pena (rabínica), porque (por ordenanza de la Torá), la hija de un levita que se convirtió en zonah no se vuelve no apta para comer ma'aser], y la hija de una terumah Cohein (no apta para comer) [incluso lo que es terumah por orden rabínica], y los herederos de ambas no heredan su kethubah [a kethubath b'nin dichrin (ver Kethuboth 4:10)]. Y si murieron, los hermanos de uno y los hermanos del otro dan jalázah y no la llevan en yibum. [Los hermanos del primero dan jalá por ordenanza de la Torá, y los rabinos deciden que no se realice el yibum; y los hermanos del segundo dan jaláza por ordenanza rabínica, así como ella requiere una obtención del segundo por ordenanza rabínica.] R. Yossi dice: Su kethubah está apegado a la propiedad de su primer esposo. R. Elazar dice: Su primer esposo tiene derechos sobre lo que encuentra, el trabajo de sus manos y la absolución de sus votos. R. Shimon dice: La convivencia con o la jaláza de los hermanos de la primera exime de su tzará. [No está de acuerdo con lo que precede, a saber: "Le dan jaláza y no la llevan en yibum], y el niño no es un mamzer [si su primer esposo se la llevó. Y la halajá no está de acuerdo con R. Yossi , ni R. Elazar, ni R. Shimon.] Y si se casaba sin el permiso [de beth-din, como cuando dos testigos le dijeron: Tu marido murió, en cuyo caso no se requiere el permiso de beth-din] , se le permite regresar con él.
ב נִסֵּת עַל פִּי בֵית דִּין, תֵּצֵא, וּפְטוּרָה מִן הַקָּרְבָּן. לֹא נִסֵּת עַל פִּי בֵית דִּין, תֵּצֵא, וְחַיֶּבֶת בַּקָּרְבָּן. יָפֶה כֹּחַ בֵּית דִּין, שֶׁפּוֹטְרָהּ מִן הַקָּרְבָּן. הוֹרוּהָ בֵית דִּין לִנָּשֵׂא, וְהָלְכָה וְקִלְקְלָה, חַיֶּבֶת בַּקָּרְבָּן, שֶׁלֹּא הִתִּירוּהָ אֶלָּא לִנָּשֵׂא:
2 Si se volvió a casar por decisión de Bet-din, lo deja y está exenta de una oferta. [Porque si un individuo (en oposición a una congregación) actúa por decisión de beth-din, está exento de una ofrenda (si posteriormente se determina que la decisión es errónea).] Si no se volvió a casar por decisión de beth-din [pero con el testimonio de dos testigos], ella debe irse y traer una ofrenda, [porque pecó sin darse cuenta. La halajá no está de acuerdo con esta Mishná, pero si se volvió a casar por decisión de Bet-din o por el testimonio de dos testigos, ella y su segundo esposo deben traer una ofrenda.] Superior es el poder de Bet-din, que exime ella de una ofrenda. Si Bet-din dictaminó que podía volver a casarse, y fue y cohabitaba pecaminosamente, debía traer una ofrenda; porque solo le permitieron volver a casarse.
ג הָאִשָּׁה שֶׁהָלַךְ בַּעֲלָהּ וּבְנָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאוּ וְאָמְרוּ לָהּ, מֵת בַּעְלֵךְ וְאַחַר כָּךְ מֵת בְּנֵךְ, וְנִשֵּׂאת, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ, חִלּוּף הָיוּ הַדְּבָרִים, תֵּצֵא, וְהַוָּלָד רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן מַמְזֵר. אָמְרוּ לָהּ, מֵת בְּנֵךְ וְאַחַר כָּךְ מֵת בַּעְלֵךְ, וְנִתְיַבְּמָה, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ, חִלּוּף הָיוּ הַדְּבָרִים, תֵּצֵא, וְהַוָּלָד רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן מַמְזֵר. אָמְרוּ לָהּ, מֵת בַּעְלֵךְ, וְנִסֵּת, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ, קַיָּם הָיָה וּמֵת, תֵּצֵא, וְהַוָּלָד רִאשׁוֹן מַמְזֵר, וְהָאַחֲרוֹן אֵינוֹ מַמְזֵר. אָמְרוּ לָהּ, מֵת בַּעְלֵךְ, וְנִתְקַדְּשָׁה, וְאַחַר כָּךְ בָּא בַעְלָהּ, מֻתֶּרֶת לַחֲזֹר לוֹ. אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן לָהּ אַחֲרוֹן גֵּט, לֹא פְסָלָהּ מִן הַכְּהֻנָּה. אֶת זוֹ דָרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן מַתְיָא, וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ (ויקרא כא), וְלֹא מֵאִישׁ שֶׁאֵינוֹ אִישָׁהּ:
3 Si el esposo y el hijo de una mujer se fueron al extranjero, y ellos vinieron y le dijeron: Tu esposo murió, y luego tu hijo murió, [para que no estuviera sujeta al yibum], y ella se volvió a casar [con un extraño]; y luego le dijeron: lo contrario era el caso, ella lo deja; y el niño, tanto el primero [es decir, antes de escuchar lo contrario] como el segundo [después de escuchar lo contrario] es un mamzer. Esto está de acuerdo con R. Akiva, quien dice que el tema de una relación interdictada por un mandamiento negativo es un problema. Pero esta no es la halajá.] Si le decían: Tu hijo murió, y luego murió tu esposo, y ella fue tomada en yibum; y luego le dijeron: lo contrario fue el caso, ella se va, y el niño, el primero y el segundo, es un mamzer. Si le dijeron: Tu marido murió y ella se volvió a casar; y le dijeron: estaba vivo (cuando ella se volvió a casar), y luego murió, ella lo deja; y el niño—el primero es un mamzer, y el segundo no es un mamzer. Si le decían: Tu marido murió y ella se comprometió; y luego su esposo regresó, se le permite regresar con él. Incluso si este último le dio una oportunidad, no se la deja apta para el sacerdocio. R. Elazar b. Matia expuso a este respecto (Levítico 21: 7): "Y una mujer divorciada de su esposo" (no puede casarse con un Cohein)— y no de alguien que no es su esposo.
ד מִי שֶׁהָלְכָה אִשְׁתּוֹ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאוּ וְאָמְרוּ לוֹ, מֵתָה אִשְׁתְּךָ, וְנָשָׂא אֶת אֲחוֹתָהּ, וְאַחַר כָּךְ בָּאת אִשְׁתּוֹ, מֻתֶּרֶת לַחֲזֹר לוֹ. הוּא מֻתָּר בִּקְרוֹבוֹת שְׁנִיָּה, וּשְׁנִיָּה מֻתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו. וְאִם מֵתָה רִאשׁוֹנָה, מֻתָּר בַּשְּׁנִיָּה. אָמְרוּ לוֹ, מֵתָה אִשְׁתְּךָ, וְנָשָׂא אֶת אֲחוֹתָהּ, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לוֹ, קַיֶּמֶת הָיְתָה, וּמֵתָה, הַוָּלָד רִאשׁוֹן מַמְזֵר, וְהָאַחֲרוֹן אֵינוֹ מַמְזֵר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל שֶׁפּוֹסֵל עַל יְדֵי אֲחֵרִים, פּוֹסֵל עַל יְדֵי עַצְמוֹ. וְכָל שֶׁאֵין פּוֹסֵל עַל יְדֵי אֲחֵרִים, אֵינוֹ פוֹסֵל עַל יְדֵי עַצְמוֹ:
4 Si la esposa de un hombre se fue al extranjero, y ellos vinieron y le dijeron: Tu esposa murió, y él se casó con su hermana, y luego su esposa regresó, se le permite regresar con él, [porque el compromiso del segundo no tiene sentido, y él vivía con ella en z'nuth. Y se afirma en la gemara (Números 5:13): "Y un hombre se acuesta con ella"— su mentira (adúltera) le prohíbe (a su esposo), y no a la de su hermana.] Se le permite a los parientes de la segunda [es decir, casarse con la hija de su (hermana), ya que se dictaminó (11: 1): "Uno puede casarse con los parientes de una mujer que él violó o sedujo], y el segundo se le permite a su pariente, y si el primero (es decir, su esposa) murió, se le permite al segundo. Si le dijeron: Su esposa murió y se casó con su hermana, y luego le dijeron: Ella estaba viva (cuando te casaste con su hermana) y luego murió, la primera niña es una mamzer y la segunda no. R. Yossi dice: Todos los que rinden no aptos para otros se vuelven no aptos para sí mismos, y todos los que no se vuelven no aptos para otros no se vuelven no aptos para sí mismos [R. Yossi escuchó la primera tanna diciendo: No importa si su esposa y su cuñado se fueron al extranjero o si su prometido y su cuñado se fueron al extranjero —si vinieron y le dijeron: Tu esposa murió y tu cuñado murió, y él se casó con su hermana, y luego su esposa y su cuñado regresaron, la esposa de su cuñado tiene prohibido esposo, y su propia esposa está permitida para él. Y R. Yossi le dijo: en el caso de su prometido y su cuñado, donde podría decirse que había una condición en el compromiso, y que su matrimonio con su hermana fue de buena fe (el condición no se ha cumplido), de modo que ella (la segunda) requiere un divorcio de él (el que está casado con la primera), para que no se diga que una mujer casada se va sin un permiso—dado que él la hace no apta para los demás, es decir, su cuñado (porque, dejándolo con un trato, ella no es apta para su marido), él también hace que su esposa no sea apta para él, en razón de "la hermana de su divorciada ". Pero donde su esposa y su cuñado van al extranjero, y él se casa con su hermana, en cuyo caso no se puede decir que hubo una condición en el matrimonio y que su matrimonio con el segundo fue de buena fe (ya que podría decirse del compromiso), y ella (la segunda) no requiere el divorcio de él— ya que no se vuelve no apto para otros, no hace que la esposa de su cuñado no sea apto para él, no se vuelve no apto para sí mismo, ya que su esposa se le permite a él, no ser "la hermana de su divorciada"].
ה אָמְרוּ לוֹ, מֵתָה אִשְׁתְּךָ, וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאָבִיהָ, מֵתָה, וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאִמָּהּ, מֵתָה, וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאָבִיהָ, מֵתָה, וְנָשָׂא אֲחוֹתָהּ מֵאִמָּהּ, וְנִמְצְאוּ כֻלָּן קַיָּמוֹת, מֻתָּר בָּרִאשׁוֹנָה, בַּשְּׁלִישִׁית, וּבַחֲמִישִׁית, וּפוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן, וְאָסוּר בַּשְּׁנִיָּה וּבָרְבִיעִית, וְאֵין בִּיאַת אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ. וְאִם בָּא עַל הַשְּׁנִיָּה לְאַחַר מִיתַת הָרִאשׁוֹנָה, מֻתָּר בַּשְּׁנִיָּה וּבָרְבִיעִית, וּפוֹטְרוֹת צָרוֹתֵיהֶן, וְאָסוּר בַּשְּׁלִישִׁית וּבַחֲמִישִׁית, וְאֵין בִּיאַת אַחַת מֵהֶן פּוֹטֶרֶת צָרָתָהּ:
5 Si le dijeron: Tu esposa murió, y él se casó con su hermana de su padre [no de su madre], y luego [le dijeron:] ella [la segunda] murió, y él se casó con su hermana [la segunda] de su madre [y no de su padre, de modo que el tercero es un extraño para el primero], y luego [le dijeron:] ella [la tercera] murió, y él se casó con su hermana [la tercera] de su padre [y no de su madre, de modo que el cuarto es un extraño para el segundo, y, por supuesto, para el primero], y luego [le dijeron:] ella [el cuarto] murió, y él se casó con ella hermana de su madre [para que sea una extraña para la tercera y, de la misma manera, para la primera y la segunda], y luego se descubrió que todos estaban vivos [es decir, le dijeron que estaban vivos] , se le permite al primero, al tercero y al quinto [porque no son parientes entre sí. Y aunque la tercera es la hermana de la segunda, se le permite; porque el compromiso del segundo no "tomó", ya que ella era "la hermana de su esposa" con el primero, con quien se había casado antes, de modo que ella (el segundo) es como el violado o seducido (respecto del cual se dictamina que si se viola a una mujer, se le permite casarse con su hija), la Torá ha prohibido a la hermana de una esposa sola; y donde el compromiso no "toma", ella no es "la hermana de una esposa". Y, de manera similar, con el quinto. Aunque ella es la hermana del cuarto, se le permite. Porque desde que el compromiso "tomó" en el tercero, se descubre que la cohabitación del cuarto, que es hermana del tercero, es una de z'nuth, y el quinto no está prohibido para él.] Y eximen a su tzaroth. [Si él (el esposo) murió, y el yavam vino y tomó uno de ellos en yibum, él exime su tzarah.] Y está prohibido al segundo [por el primero] y al cuarto [por el tercero. ] Y la convivencia con cualquiera de ellos (el segundo o el cuarto) no exime a su tzarah (es decir, las esposas del esposo). Y si él cohabitaba con el segundo después de la muerte del primero, [la cuenta de que su muerte era verdadera, y de la muerte de los demás, falsa], se le permite al segundo y al cuarto, y eximen a su tzaroth; y está prohibido al tercero [por el segundo] y al quinto [por el cuarto]. Y la convivencia con cualquiera de ellos (el tercero o el quinto) no exime a su tzarah.
ו בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, הוּא פוֹסֵל עַל יְדֵי אַחִין, וְהָאַחִים פּוֹסְלִין עַל יָדוֹ, אֶלָּא שֶׁהוּא פוֹסֵל תְּחִלָּה, וְהָאַחִין פּוֹסְלִין תְּחִלָּה וָסוֹף. כֵּיצַד, בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁבָּא עַל יְבִמְתּוֹ, פָּסַל עַל יְדֵי אַחִין. בָּאוּ עָלֶיהָ אַחִין, וְעָשׂוּ בָהּ מַאֲמָר, נָתְנוּ גֵט אוֹ חָלְצוּ, פָּסְלוּ עַל יָדוֹ:
6 Uno (un yavam) de nueve años y un día hace que [la yavamah] no sea apta para los hermanos [si él vive con ella, porque su acto se considera "convivencia". Lo mismo es cierto si él le da un get o hace un ma'amar en ella, ambos son válidos (aunque su get no es un get completo y su ma'amar no es un ma'amar completo)], y su los hermanos hacen que [ella] no sea apta para él. Pero se vuelve no apto al principio, mientras que sus hermanos se vuelven no aptos al principio y al final. [En la gemara se explica que con un ma'amar, se vuelve no apto al principio, pero no al final. Es decir, si su hermano mayor hizo un ma'amar y luego él de nueve años y un día hizo un ma'amar, no la hace apta para sus hermanos; pero con la cohabitación, la hace no apta tanto al principio como al final. Nuestra Mishná es elíptica, y debe entenderse así: "Pero él se vuelve no apto (solo) al principio, mientras que ellos se vuelven no aptos (ambos) al principio y al final. ¿Cuándo es esto? Con un ma'amar, pero con la convivencia, al final se vuelve no apto también. ¿Cómo es eso? etc. "] ¿Cómo es eso? Si él, de nueve años y un día, cohabitaba con su yevamah, la hacía incapaz para los hermanos (que habían hecho un ma'amar primero). Si los hermanos vivieron con ella, o hicieron un ma'amar, o le dieron un get o chalitzah, la vuelven incapaz para él (incluso después de que cohabitara con ella).
ז בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁבָּא עַל יְבִמְתּוֹ, וְאַחַר כָּךְ בָּא עָלֶיהָ אָחִיו שֶׁהוּא בֶן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, פָּסַל עַל יָדוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, לֹא פָסַל:
7 Si uno (un yavam) de nueve años y un día convivió con su yevamah, y luego su hermano de nueve años y un día convivió con ella, él (este último) la hace incapaz para él. [Porque esto es como una ma'amar después de una ma'amar, ambas (cohabitaciones) "tomando".] R. Shimon dice: Él no la hace incapaz. [Para la convivencia de un niño de nueve años, según R. Shimon, la adquiere o no la adquiere. Si la adquiere, la adquiere por completo, de modo que la convivencia de su hermano no tiene sentido. Y si no la adquiere, es como si ni él ni su hermano hubieran convivido con ella.]
ח בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁבָּא עַל יְבִמְתּוֹ, וְאַחַר כָּךְ בָּא עַל צָרָתָהּ, פָּסַל עַל יְדֵי עַצְמוֹ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, לֹא פָסָל. בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁבָּא עַל יְבִמְתּוֹ, וּמֵת, חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת. נָשָׂא אִשָּׁה וּמֵת, הֲרֵי זוֹ פְטוּרָה:
8 Si uno (un yavam) de nueve años y un día convivió con su yevamah, y luego con su tzarah, él (ellos) los hace incapaces para sí mismo. R. Shimon dice: No se vuelve no apto. Si uno de nueve años y un día convivió con su yevamah y murió, ella recibe chalitzah y no es tomada en yibum. [Porque ella tiene sobre ella el enlace de dos yavmin. Porque con la cohabitación de su menor, que es como una ma'amar en un adulto, ella no se libera del vínculo de su primera caída, y el vínculo de la segunda cae sobre ella, sobre lo que aprendimos (3: 9) : "cuando el vínculo de un yavam, y no dos, está sobre ella".] Si se casa con una mujer y muere [y tiene hermanos], ella está exenta [del yibum]. Aunque su cohabitación es "cohabitación", su adquisición no es "adquisición" hasta que trae dos pelos (púbicos). Sin embargo, en el caso de un yevamah, ya que ella está vinculada a él, los rabinos lo hicieron (su convivencia) como un ma'amar.]
ט בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד שֶׁבָּא עַל יְבִמְתּוֹ, וּמִשֶּׁהִגְדִּיל נָשָׂא אִשָּׁה אַחֶרֶת וּמֵת, אִם לֹא יָדַע אֶת הָרִאשׁוֹנָה מִשֶּׁהִגְדִּיל, הָרִאשׁוֹנָה חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַבֶּמֶת, וְהַשְּׁנִיָּה אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַבֶּמֶת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, מְיַבֵּם לְאֵיזוֹ שֶׁיִּרְצֶה, וְחוֹלֵץ לַשְּׁנִיָּה. אֶחָד שֶׁהוּא בֶן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד, וְאֶחָד שֶׁהוּא בֶן עֶשְׂרִים שָׁנָה שֶׁלֹּא הֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת:
9 Si uno (un yavam) de nueve años y un día cohabitó con su yevamah, y cuando llegó a la mayoría de edad, se casó con otra mujer y murió —si él no cohabitó con el primero desde el momento en que llegó a la mayoría de edad, el primero recibe jalázah y no es tomado en yibum, [porque el vínculo de dos yavmin está sobre ella. Como él no cohabitó con ella cuando llegó a la mayoría de edad, ella no satisfizo la primera caída (por yibum).], Y la segunda recibe jalá o se toma en yibum. R. Shimon dice: Él toma lo que quiera en yibum, [el enlace de dos yavmin que no se obtienen de acuerdo con R. Shimon (y así lo encontramos en 3: 9)], y le da jaliza al segundo. [Porque (puede ser que) no sean tzaroth para que uno esté exento por el yibum del otro. Y tampoco puede tomar ambos en yibum. Dado que ella es su tzarah por ma'amar parcial según los rabinos, se da la impresión de que dos yevamoth provienen de una casa.] Tanto uno que tiene nueve años y un día, como uno que tiene veinte años y no ha traído dos ( vello púbico [son similares con respecto a todo lo que se indica anteriormente. Mientras no haya traído dos pelos, es menor de edad, hasta que cumpla los treinta y cinco años. Y si alcanza esa edad sin haber traído dos pelos, a pesar de que los signos antes mencionados de un saris (8: 4) no son observables en él, se lo considera un seris-chammah.]