Pesahim 1

אוֹר לְאַרְבָּעָה עָשָׂר, בּוֹדְקִין אֶת הֶחָמֵץ לְאוֹר הַנֵּר. כָּל מָקוֹם שֶׁאֵין מַכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ אֵין צָרִיךְ בְּדִיקָה. וְלָמָה אָמְרוּ שְׁתֵּי שׁוּרוֹת בַּמַּרְתֵּף, מָקוֹם שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ חָמֵץ. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת עַל פְּנֵי כָל הַמַּרְתֵּף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, שְׁתֵּי שׁוּרוֹת הַחִיצוֹנוֹת שֶׁהֵן הָעֶלְיוֹנוֹת:

En "light" el día catorce (de Nissan) [es decir, la noche seguida del catorce. El tanna lo llama "luz", eufemísticamente, como a un ciego se le llama "sagi nehor" ("lleno de luz")], se busca a jametz [Algunos explican, para que él no transgreda el veredicto contra ser jametz visto y encontrado en su casa en Pesaj. Y aunque la anulación (bitul) en sí misma es suficiente, tememos que pueda encontrar un bocado de elección (de jametz), lamentar su anulación, pensar en comerlo y estar en transgresión del veredicto contra jametz visto y encontrado. Por lo tanto, se busca jametz para eliminarlo del mundo. Otros dicen que el motivo de la búsqueda es un decreto, para que no encuentre jametz en su casa y se lo coma, sin estar acostumbrado a separarse del jametz los otros días del año.] A la luz de una vela. [La gemara deriva esto de su escritura aquí (Éxodo 12:19): "No se encontrará levadura", y en otros lugares (Génesis 44:12): "y se encontró la copa". Así como el hallazgo fue a través de la búsqueda, a saber. (Ibid.): "Y él buscó ... y fue encontrado", el hallazgo aquí es a través de la búsqueda, y "buscar" es (óptimamente) con una vela, a saber. (Proverbios 20:27): "La vela de Di-s es el alma de un hombre; busca en todos sus rincones escondidos". Y ordenaron que la búsqueda se llevara a cabo por la noche porque es cuando todos se encuentran en casa. Y la luz de una vela es mejor para buscar de noche que de día, para "¿De qué sirve una vela de día?" Sin embargo, si uno no buscó la noche anterior al catorce y lo hace por la mañana, también debe hacerlo a la luz de una vela.] Cualquier lugar donde no se traiga jametz no requiere buscarlo. ¿Y por qué dijeron [abajo] que dos filas [de jarras] en una bodega [dispuestas una encima de la otra requieren búsqueda, si algún lugar donde no se traiga jametz no requiere búsqueda? Ellos respondieron: Estamos hablando de] un lugar donde se trae jametz, [como una bodega que suministra vino para la mesa de uno. A veces, el mayordomo está a punto de servir vino con su pan en la mano, cuando descubre que no tiene vino y baja a la bodega para traer más.] Beth Shammai dice: Dos filas en la cara de toda la bodega. [Era la forma en que los que almacenaban el vino organizaban sus jarras fila por fila hasta que cubrían todo el piso de la bodega, después de lo cual regresaban y colocaban jarra sobre jarra en el mismo patrón hasta el techo. Las "dos filas" de Beth Shammai son la fila exterior desde el suelo hasta el techo, y luego la fila superior, la longitud y el ancho de la bodega, de modo que las "dos filas" son como una gamma griega, una perpendicular; la otra, horizontal.] Beth Hillel dice: Las dos filas superiores exteriores, [la fila más alta cerca del techo, frente a la entrada, y la fila debajo de eso. Y aquellos dentro, él no busca en absoluto. Y de los exteriores, busca solo en las dos filas superiores.]

אֵין חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא גָרְרָה חֻלְדָּה מִבַּיִת לְבַיִת וּמִמָּקוֹם לְמָקוֹם, דְּאִם כֵּן, מֵחָצֵר לְחָצֵר וּמֵעִיר לְעִיר, אֵין לַדָּבָר סוֹף:

No tememos que una comadreja haya llevado (jametz) de casa en casa y de un lugar a otro. Porque si es así— de patio en patio y de ciudad en ciudad —¡No hay fin para la cosa! [Si buscó en una esquina de la casa y llegó a la otra esquina, no debe temer: "Quizás cuando llegué a este lugar, una comadreja llevó jametz al lugar ya buscado, y debo regresar y buscar". Porque si esto fuera a temer, también tendría que temerlo de un patio a otro, a saber: "Busqué antes a mi vecino. Quizás después de mi búsqueda, una comadreja trajo jametz del patio de mi vecino al mío— y no hay fin a la cosa!]

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בּוֹדְקִין אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר וּבְאַרְבָּעָה עָשָׂר שַׁחֲרִית וּבִשְׁעַת הַבִּעוּר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא בָדַק אוֹר אַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר. לֹא בָדַק בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, יִבְדֹּק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד. לֹא בָדַק בְּתוֹךְ הַמּוֹעֵד, יִבְדֹּק לְאַחַר הַמּוֹעֵד. וּמַה שֶּׁמְּשַׁיֵּר, יַנִּיחֶנּוּ בְצִנְעָא, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְהֵא צָרִיךְ בְּדִיקָה אַחֲרָיו:

R. Yehudah dice: Buscamos en "luz" el día catorce, la mañana del catorce y al momento de la remoción. [Es decir, buscamos en una de estas tres veces solo; y después de estas tres veces, si uno no buscó, puede que ya no busque más.] Y los sabios dicen: Si no buscó la luz el día catorce, buscará el día catorce. Si no buscó el día catorce, buscará en el medio del tiempo, [es decir, la sexta hora, el tiempo de eliminación]. Si no buscó en el medio del tiempo, buscará el tiempo [hasta oscuro. Algunos explican: "en medio del festival"—en medio de Pesaj; "después del festival"—después de Pesaj, de modo que el "jametz sobre el cual Pesach ha pasado", del que está prohibido obtener beneficios, no debe mezclarse con el jametz permitido, que se produjo después de Pesaj. Y R. Yehudah sostiene que después de la remoción, es decir, después del tiempo en que se prohibe el jametz, no debe buscar nada, para que no venga a comerlo. Y los rabinos dicen que debe buscar después del momento de la remoción y no tememos que pueda venir a comerlo, ya que toda su intención de buscarlo es quemarlo. La halajá no está de acuerdo con R. Yehudah.] Y lo que deja (por la mañana de su búsqueda por la noche), debe secretar, para que no necesite buscarlo.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹכְלִין כָּל אַרְבַּע, וְתוֹלִין כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Meir dice: Comemos las cinco (horas el catorce) y las quemamos al comienzo de la sexta. [Aunque por la ley de la Torá se permite toda la sexta hora, los rabinos decretaron contra (comerla), para que no se equivoquen y lleguen a confundir la séptima hora con la sexta; pero no vendrían a confundir el séptimo con el quinto, por lo cual está permitido.] Y R. Yehudah dice: Comemos los cuatro, suspendemos todo el quinto y lo quemamos al comienzo del sexto [y nosotros no coma el quinto, un decreto en razón de la posibilidad de un día nublado en el que podrían equivocarse y confundir la séptima hora con el quinto. Sin embargo, no es necesario quemarlo, y se puede alimentar a la bestia. Pero en la sexta hora, incluso la derivación del beneficio está prohibida, un decreto en razón de la séptima. La halajá está de acuerdo con R. Yehudah.

וְעוֹד אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, שְׁתֵּי חַלּוֹת שֶׁל תּוֹדָה פְסוּלוֹת מֻנָּחוֹת עַל גַּג הָאִצְטַבָּא. כָּל זְמַן שֶׁמֻּנָּחוֹת, כָּל הָעָם אוֹכְלִים. נִטְּלָה אַחַת, תּוֹלִין, לֹא אוֹכְלִין וְלֹא שׂוֹרְפִין. נִטְּלוּ שְׁתֵּיהֶן, הִתְחִילוּ כָל הָעָם שׂוֹרְפִין. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, חֻלִּין נֶאֱכָלִין כָּל אַרְבַּע, וּתְרוּמָה כָּל חָמֵשׁ, וְשׂוֹרְפִין בִּתְחִלַּת שֵׁשׁ:

R. Yehudah dijo además: Dos chaloth [de jametz] de todah (la ofrenda de acción de gracias) fueron pasul (no aptos para comer) [habiendo sido pasul pasul por linah (pasando la noche sin haber comido)], y fueron colocados en El techo del itzteva (el pórtico del templo). [Porque desde el día 13 había muchos panes de acción de gracias— porque el que tenía que traer todah tenía que hacerlo el día trece —ellos (los que no habían sido comidos) se convirtieron en pasul por linah en la mañana del día catorce. Los panes de acción de gracias consistían en cuarenta chaloth, diez de ellos, jametz, y todo el día se podía comer (solo) el (mismo) día y noche. Pero si fueron traídos el día catorce, los de jametz solo se podían comer hasta la hora sexta; y está prohibido traer una ofrenda en un día en que se reduciría el tiempo para comerla, porque "las ofrendas consagradas no se llevan a la casa de psul". Por lo tanto, quien se viera obligado a traer una todah lo haría el día 13, no pudiendo traerla el día 14 (más aún, en Pesaj), de modo que ellos (es decir, algunos de ellos) se convirtieron en pasul de linah en la mañana del catorce, no había suficientes comedores. Por lo tanto, debido a que eran pasul, fueron colocados allí (porque si fueran kasher, no los colocarían allí y los harían pasul deliberadamente). Se colocaron allí hasta el momento de la remoción y se quemaron y se colocaron en el techo del itzteva para ser visible como una señal.] Mientras estaban acostados allí, toda la gente comía (jametz). Cuando uno de ellos fue retirado [Al comienzo de la quinta hora, el mensajero de Bet-din vino y sacó uno, por lo que todas las personas entendieron que había llegado la quinta hora y] "suspendieron" (actividad)—no comieron ni quemaron (jametz). Cuando ambos fueron removidos, todas las personas comenzaron a arder (su jametz). R. Gamliel dice: Chullin (comida mundana) se come las cuatro (horas); terumah, los cinco, [se prohíbe desperdiciar deliberadamente alimentos consagrados mientras se le permita a uno comerlos], y se quema al comienzo del sexto, [para la mayoría de las personas puede confundir el séptimo con el sexto. La halajá no está de acuerdo con R. Gamliel.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלִּשְׂרֹף אֶת הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בִוְלַד הַטֻּמְאָה עִם הַבָּשָׂר שֶׁנִּטְמָא בְאַב הַטֻּמְאָה, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ. הוֹסִיף רַבִּי עֲקִיבָא וְאָמַר, מִימֵיהֶם שֶׁל כֹּהֲנִים לֹא נִמְנְעוּ מִלְּהַדְלִיק אֶת הַשֶּׁמֶן שֶׁנִּפְסַל בִּטְבוּל יוֹם בְּנֵר שֶׁנִּטְמָא בִטְמֵא מֵת, אַף עַל פִּי שֶׁמּוֹסִיפִין טֻמְאָה עַל טֻמְאָתוֹ:

R. Chanina, el sumo sacerdote ayudante, dice: Desde los días de los Cohanim, nunca se contuvieron de quemar la carne que se había vuelto inmunda a través de un v'lad (derivado) de tumah (impureza) junto con la carne que tenía se vuelven impuros a través de av hatumah (proto-impureza) a pesar de que agregaron impureza a su impureza. [Esto se afirma aquí debido a lo que sigue (1: 7): "De sus palabras aprendimos que la teruma limpia se quema junto con la teruma impura". ("por quemar la carne que se había vuelto inmunda a través de un v'lad hatumah" :) Estamos hablando de un v'lad de un v'lad. Es decir, carne que es de impureza de tercer grado, que se había vuelto impura a través de la impureza de segundo grado, de modo que es una velada de velada. No se contuvieron de quemarlo junto con carne que se había vuelto inmunda a través de av hatumah, y que había asumido impureza de primer grado. Cuando esta carne, que al principio es de impureza de tercer grado, entra en contacto con la carne que se había vuelto impura a través del av hatumah, vuelve a su estado de impureza de segundo grado, habiendo tocado la impureza de primer grado. Resulta, entonces, que agregaron impureza a su impureza. Porque al principio era de impureza de tercer grado, y ahora es de impureza de segundo grado—a pesar de lo cual no se contuvieron de quemarlo con una variedad más estricta. Ya que incluso la variedad menor estaba programada para quemarse, no les preocupaba impartirle un mayor grado de impureza. Y aunque según la ley de la Torá, los alimentos no imparten impurezas a los alimentos, están escritos con respecto a la impureza alimentaria (Levítico 11:38): "Es impuro"— Es inmundo, pero no hace que el alimento sea inmundo. —aun así, los rabinos decretó que la comida debería impartir impureza a la comida.] R. Akiva agregó: Desde los días de los Cohanim, nunca dejaron de encender el aceite [de terumah] que se había convertido en pasul (no apto) a través de un t'vul yom (uno en un estado de impureza, que se había sumergido durante el día y que no estaba limpio hasta la puesta del sol) (nunca se contuvo de encender ese aceite) en una lámpara que se había vuelto impura a través de una con impureza de cadáveres, incluso aunque añadieron impureza a su impureza. [("de encender el aceite que se había convertido en pasul a través de un t'vul yom" :) Ese aceite asume la impureza de tercer grado, t'vul yom hace terumah pasul por la ley de la Torá, y le confiere siempre impureza de tercer grado, ya sea Puede ser comida o líquido. ("en una lámpara que se había vuelto inmunda por alguien con impureza de cadáver" :) Esta lámpara es de metal. Todos los vasos (excepto los vasos de barro) que tocan la impureza del cuerpo muerto se vuelven así—si un av, un av; si está escrito en primer grado, primer grado (Números 19:16): "el asesinado de una espada", que se expone: la espada se vuelve como la asesinada, es decir, la espada que toca el cadáver se convierte en avi-avoth ("el padre de los padres de la impureza"), como el propio cadáver. Y si la espada toca a uno con la impureza del cadáver, que es un av, la espada misma se convierte en un av. Lo mismo se aplica a todos los recipientes, excepto los recipientes de barro. Se ve, entonces, que si una lámpara de metal toca una con impureza de cadáver, se convierte en un av-hatumah. R. Akiva, entonces, ha añadido a las palabras de R. Chanina, el sumo sacerdote ayudante. Porque R. Chanina permitió solo la reversión de la impureza de tercer grado a la impureza de segundo grado, mientras que R. Akiva permitió la reversión de la impureza de tercer grado a la impureza de primer grado. Por el aceite que se convirtió en pasul a través de un t'vul yom y que es de impureza de tercer grado— cuando ese aceite se enciende en una lámpara que se ha vuelto impura a través de una con impureza de cadáver, en cuyo caso la lámpara misma se convierte en av-hatumah, como se dijo —el aceite de la impureza de tercer grado vuelve a la impureza de primer grado, a pesar de lo cual no se detuvieron (de elevar el nivel de impureza). Ya que ya se denomina "impureza", no estaban preocupados (sobre el grado particular de impureza), y se le permite agregar (a su nivel de impureza) directamente.]

אָמַר רַבִּי מֵאִיר, מִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁשּׂוֹרְפִין תְּרוּמָה טְהוֹרָה עִם הַטְּמֵאָה בְּפֶסַח. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹסֵי, אֵינָהּ הִיא הַמִּדָּה. וּמוֹדִים רַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁשּׂוֹרְפִין זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ. עַל מַה נֶּחֱלְקוּ, עַל הַתְּלוּיָה וְעַל הַטְּמֵאָה, שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, תִּשָּׂרֵף זוֹ לְעַצְמָהּ וְזוֹ לְעַצְמָהּ, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, שְׁתֵּיהֶן כְּאֶחָת:

R. Meir dijo: De sus palabras aprendimos que la terumah limpia (de jametz) se quema junto con la terumah impura en Pesaj. [Tanto R. Meir como R. Yossi sostienen que la carne que se volvió inmunda a través de v'lad hatumah, de la cual habla R. Chanina, es carne que se volvió inmunda a través de líquidos que se hicieron inmundos a través de un recipiente que se había vuelto inmundo a través de un sheretz. R. Meir sostiene que la impureza de los líquidos para hacer impuros a otros no es la ley de la Torá—Los líquidos que hacen que otros, e incluso los alimentos queden impuros, son una representación rabínica. Por lo tanto, dice que de las palabras de R. Chanina, quien dice que quemamos carne que se ha vuelto inmunda a través de líquidos, que es inmunda por ordenanza rabínica, siendo absolutamente limpia por la ley de la Torá, aprendimos que el terumah limpio se quema junto con impuro. terumah en Pesaj [cuando llega la sexta hora, cuando está prohibido por ordenanza rabínica, así como quemamos carne que quedó impura a través de líquidos (que está absolutamente limpia por la ley de la Torá) junto con carne que se volvió impura a través de un av hatumah, y que es inmundo por la ley de la Torá.] R. Yossi le dijo: Esta no es una comparación correcta. [R. Yossi es consistente con su punto de vista de que la impureza de los líquidos para hacer impuros a otros es la ley de la Torá, de modo que la carne que se volvió impura a través de los líquidos es impura por la ley de la Torá. Por lo tanto, dice: "Esta no es una comparación correcta". Es decir, no se puede deducir de sus palabras que si se permite quemar impurezas de menor grado junto con impurezas de mayor grado, se debe permitir quemar lo que está limpio (según la ley de la Torá) con lo que no está limpio. Y la halajá está de acuerdo con R. Yossi, que terumah limpio no se quema junto con terumah impuro en Pesaj. Y la impureza de los líquidos para dejar impuros a otros no es la ley de la Torá, sino la ordenanza rabínica, según R. Meir.] Y R. Eliezer y R. Yehoshua coinciden en que cada uno debe ser quemado por sí mismo. [R. Yossi dice esto—que aunque R. Eliezer y R. Yehoshua difieren en cuanto a la quema de terumah, coinciden en que cada uno se quema solo.] ¿En qué difieren? Con respecto a lo dudoso (posiblemente limpio, posiblemente inmundo) y lo (definitivamente) inmundo. R. Eliezer dice: Cada uno debe ser quemado por sí mismo. [R. Eliezer sostiene que uno es exhortado a proteger a los dudosos (contra la impureza), está escrito (Números 18: 8): "la protección de mi terumoth"—La Torá habla de dos terumoth: uno, dudoso; uno, limpio.] R. Yehoshua dice: Ambos se queman juntos. [Dado que su estado es dudoso, no se le exhorta a protegerlo. Y no difieren en la quema de lo dudoso y lo limpio juntos, ya que no es definitivamente inmundo, no se da la impresión de que él está limpiando terumah impuro.]