Meguilá 1
מְגִלָּה נִקְרֵאת בְּאַחַד עָשָׂר, בִּשְׁנֵים עָשָׂר, בִּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר, בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, לֹא פָחוֹת וְלֹא יוֹתֵר. כְּרַכִּין הַמֻּקָּפִין חוֹמָה מִימוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן, קוֹרִין בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר. כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת, קוֹרִין בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, אֶלָּא שֶׁהַכְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה:
La Meguilá se lee el undécimo (de Adar), el duodécimo, el decimotercero, el decimocuarto y el decimoquinto, [a veces en uno; a veces, por el otro, como se explica a continuación]—no antes (que el undécimo) y no más tarde (que el decimoquinto). Ciudades rodeadas por un muro de los días de Josué, hijo de Nun, leídas el día 15, [está escrito (Ester 9:19): "Por lo tanto, los judíos de los pueblos periféricos, que viven en las ciudades sin muros, celebran el decimocuarto. , etc. " Las ciudades no amuralladas, que celebran el decimocuarto, la implicación es que las ciudades amuralladas celebran el decimoquinto. Y "de los días de Josué" se deriva por identidad: "perazi" ("sin paredes", aquí) - "perazi" (Deuteronomio 3: 5): "aparte de las ciudades sin paredes". Así como allí, (perazi) de los días de Josué, hijo de Nun; aquí, también, desde los días de Josué, hijo de Nun. Y ordenaron que las ciudades rodeadas por un muro desde los días de Josué, incluso si no están rodeadas por un muro hoy, lean el día 15, como Shushan, para otorgar honor a Eretz Israel, que estaba en ruinas en el días de Mardoqueo y Ester, que ellos también leen como los hombres de Shushan y se los considera como si fueran ciudades amuralladas, a pesar de que ahora están en ruinas, para que haya un recuerdo de Eretz Israel en este milagro. Y se menciona a Joshua porque fue el primero en comenzar la guerra contra Amalek, a saber. (Éxodo 17:14): "Escribe esto (el borrado de Amalek) como un recuerdo en un pergamino, y colócalo en los oídos de Joshua, etc."] Las aldeas y las grandes ciudades leen el día catorce; pero las aldeas pueden adelantarlo (la lectura de Meguilá) al "día de reunión" (yom haknissah). [Es decir, dado que las ciudades amuralladas leen el día quince y las no amuralladas, el día catorce, todas están incluidas. ¿Cómo, entonces, podrían obtenerse el undécimo, el duodécimo y el decimotercero? La respuesta: a las aldeas se les permitió avanzar en su lectura al "día de reunión"— Lunes o jueves antes del catorce —estos (lunes y jueves) son los días de reunión, cuando las aldeas se reúnen en las ciudades para el juicio. Para beth-din sentarse los lunes y jueves por la ordenanza de Ezra. O puede ser porque los pueblos se reúnen en las ciudades los lunes y jueves para escuchar la lectura de la Torá. Los aldeanos no son tan expertos en lectura y necesitan que uno de los hombres de la ciudad les lea; y los sabios no los obligaron a regresar el día catorce, de modo que fueran libres en Purim para suplir las necesidades de la fiesta de Purim para los hombres de las ciudades. Y encontraron una alusión para esto en la Meguilá, a saber. (Ester (9:31): "para cumplir estos días de Purim en sus tiempos" (bizmaneihem). Si Mardoqueo y Ester instituyeron solo el decimocuarto y el decimoquinto mencionados allí, deberíamos tener "zmanam" (connotando dos veces). "zmaneihem"? (connotando cuatro veces)? Por la presente se nos informa que se agregaron dos veces más, aparte de las mencionadas en la Meguilá. Y no era necesario que la Escritura incluyera el decimotercer como apto para la lectura, porque el milagro, esencialmente , ocurrió en ese día. Porque fue en ese día que los judíos se reunieron para vengarse de sus enemigos, tanto en Shushan como en las otras provincias. Performen, entonces, la Escritura agrega solo el undécimo y el duodécimo. Y no es que se sugiera que el decimosexto y decimoséptimo después del decimocuarto y decimoquinto escrito en la Meguilá están destinados, siendo escrito (Ibid. 27): "y (el decimoquinto) no debe pasarse por alto"
כֵּיצַד. חָל לִהְיוֹת יוֹם אַרְבָּעָה עָשָׂר בַּשֵּׁנִי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בַּשְּׁלִישִׁי אוֹ בָּרְבִיעִי, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת בָּחֲמִישִׁי, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם. חָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, כְּפָרִים וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת מַקְדִּימִין וְקוֹרִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר. חָל לִהְיוֹת אַחַר הַשַּׁבָּת, כְּפָרִים מַקְדִּימִין לְיוֹם הַכְּנִיסָה, וַעֲיָרוֹת גְּדוֹלוֹת קוֹרִין בּוֹ בַיּוֹם, וּמֻקָּפוֹת חוֹמָה לְמָחָר:
¿Cómo es eso? Si el decimocuarto cae un lunes, las aldeas y las grandes ciudades leen ese día, y las ciudades amuralladas, al día siguiente. Si cae el martes o el miércoles, las aldeas lo adelantan al día de la asamblea, las grandes ciudades lo leen el día catorce y las ciudades amuralladas al día siguiente. Si cae el jueves, los pueblos y las grandes ciudades leen ese día, y las ciudades amuralladas, al día siguiente. Si cae en la víspera del sábado, las aldeas avanzan hasta el día de la asamblea, y las grandes ciudades y las ciudades amuralladas lo leen ese día. [Porque no hay lectura de Meguilá en el día de reposo, un decreto para que no tome la Meguilá en su mano y la lleve a cuatro codos en el dominio público. Y si se retrasara hasta el domingo, eso lo convertiría en el decimosexto, mientras que las Escrituras dicen: "y (el decimoquinto) no pasarán por alto". Y aunque aquellos en las ciudades amuralladas lo leen el día catorce cuando el día quince cae en sábado, todavía leen "Vayavo Amalek" solo en Shabat, que es el día quince, leen "Pakadeti" como la haftarah, y ellos revisa el halachoth de Purim durante todo el Shabat. En cuanto a la fiesta de Purim—algunos dicen que lo tienen el día catorce, cuando leen la Meguilá; y otros, que lo retrasan hasta después del Shabat. Y así parecería del Yerushalmi—que una fiesta de Purim que cae en Shabat se retrasa y no avanza. Pero todos están de acuerdo en que no se hace en Shabat.] Si cae el domingo, las aldeas lo adelantan al día de la asamblea, [que es el undécimo], las grandes ciudades lo leen ese día, y las ciudades amuralladas, en el día siguiente. [Los sabios permitieron que las aldeas avanzaran hasta el día de la asamblea solo cuando Israel está en su tierra y los mensajeros de Bet-din salen a informarles cuando Bet-din santificó la Luna Nueva y cuando cae Pesaj. Pero hoy en día, cuando la gente cuenta treinta días desde la lectura de la Meguilá hasta Pesaj— Si los aldeanos avanzaran en su lectura, observarían a Pesaj treinta días después de la lectura y estarían comiendo jametz los últimos días de Pesaj, por lo que se lee solo en su momento.]
אֵיזוֹ הִיא עִיר גְּדוֹלָה, כֹּל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ עֲשָׂרָה בַטְלָנִים. פָּחוֹת מִכָּאן, הֲרֵי זֶה כְפָר. בָּאֵלּוּ אָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין. אֲבָל זְמַן עֲצֵי כֹהֲנִים וְתִשְׁעָה בְאָב, חֲגִיגָה וְהַקְהֵל, מְאַחֲרִין וְלֹא מַקְדִּימִין. אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ מַקְדִּימִין וְלֹא מְאַחֲרִין, מֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִיּוֹת וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה, אֵימָתַי, מְקוֹם שֶׁנִּכְנָסִין בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי. אֲבָל מְקוֹם שֶׁאֵין נִכְנָסִין לֹא בְּשֵׁנִי וְלֹא בַחֲמִישִׁי, אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִזְמַנָּהּ:
¿Cuál es una ciudad grande? Dondequiera que haya "diez ociosos" [en la casa de oración, que estén inactivos del trabajo, con el apoyo de la congregación para que siempre se encuentren allí en el momento de la oración.] Si hay menos que eso, es una aldea . Con estos [es decir, con el tiempo de la lectura de Meguilá], dijeron que se debe avanzar, pero no retrasar [si cae en sábado]; pero con los tiempos de la madera (ofrendas) de los Cohanim y la gente, [donde ciertas familias traen madera al Templo para la pila de madera (altar) en días fijos, todos los años (ver Ta'anith 4: 5), y sacrifican una "ofrenda de madera", ofrendas quemadas de regalo—si (su día designado) cae en sábado, se retrasa hasta el domingo], y el noveno de Av [(lo mismo se aplica a todos los ayunos que caen en sábado)], y chagigah (la ofrenda del festival) [If yom tov cae en sábado, las ofrendas de paz del festival se postergan para el día siguiente, ya que se pueden recuperar los siete días], y hakhel [a saber. (Deuteronomio 31:12): "Reúna (hakhel) al pueblo, etc.", donde el rey leería en el libro de Deuteronomio, y todo el pueblo estaba obligado a traer a sus hijos pequeños, a saber. (Ibídem.); "los hombres, las mujeres y los niños pequeños", que es imposible en Shabat], (si caen en Shabat), se retrasan pero no avanzan, [el tiempo de su obligación aún no ha llegado. (En cuanto a la novena de Av, "La calamidad no está avanzada")]. A pesar de que dijeron (con respecto al tiempo de la lectura de Meguilá): "Está avanzado, pero no retrasado", está permitido (en un día que está avanzado) elogiar, ayunar y cumplir con el ( Purim) obligación de matanoth la'evyonim (dar regalos a los pobres). R. Yehudah dijo: ¿Cuándo es esto (para que las aldeas puedan avanzar la lectura hasta el día de la asamblea)? Donde se reúnen (en las grandes ciudades) los lunes y jueves. Pero donde no se reúnen los lunes ni los jueves, pueden leerlo solo a su hora.
קָרְאוּ אֶת הַמְּגִלָּה בַּאֲדָר הָרִאשׁוֹן וְנִתְעַבְּרָה הַשָּׁנָה, קוֹרִין אוֹתָהּ בַּאֲדָר הַשֵּׁנִי, אֵין בֵּין אֲדָר הָרִאשׁוֹן לַאֲדָר הַשֵּׁנִי אֶלָּא קְרִיאַת הַמְּגִלָּה וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים:
Si leyeron la Meguilá en el primer Adar, e intercalaron el año, lo leyeron en el segundo Adar. No hay diferencia entre el primer Adar y el segundo Adar, pero la lectura de la Meguilá y la Matanoth la'evyonim solo. [Esto es lo que significa: no hay diferencia entre el decimocuarto y el decimoquinto del primer Adar y el decimocuarto y el decimoquinto del segundo Adar, sino la lectura de la Meguilá y Matanoth la'evyonim, (que se obtienen en el segundo y no en el primero). Pero con respecto al elogio y al ayuno, son iguales (es decir, están prohibidos en ambos).]
אֵין בֵּין יוֹם טוֹב לְשַׁבָּת אֶלָּא אֹכֶל נֶפֶשׁ בִּלְבָד. אֵין בֵּין שַׁבָּת לְיוֹם הַכִּפּוּרִים אֶלָּא שֶׁזֶּה זְדוֹנוֹ בִּידֵי אָדָם וְזֶה זְדוֹנוֹ בְּכָרֵת:
No hay diferencia entre iom tov y Shabat, sino solo comida (preparación), (está prohibido en Shabat pero permitido en yom tov.) [Esta Mishnah está de acuerdo con Beth Shammai, quien dice (Beitzah 1: 5): "Ni un menor, ni un lulav, ni un pergamino de la Torá pueden llevarse al dominio público (en yom tov), "porque no son necesarios para comer. Pero esta no es la halajá. Decidimos de acuerdo con Beth Hillel, quien dice que, dado que el transporte se permitía para comer, también se permitía para otros fines. Y también hay otras cosas, que están prohibidas en Shabat pero permitidas en Iom tov a pesar de que no son para comer, como la caída de frutas a través de la abertura (ver Beitzah 5: 1), que está permitido en Iom tov, pero no en Shabat No hay diferencia entre Shabat y Iom Kipur, pero esa transgresión intencional de la primera es castigada por el hombre [pena de muerte judicial], mientras que la transgresión intencional de la segunda es castigada por kareth ("corte").
אֵין בֵּין הַמֻּדָּר הֲנָאָה מֵחֲבֵרוֹ לַמֻּדָּר מִמֶּנּוּ מַאֲכָל אֶלָּא דְּרִיסַת הָרֶגֶל וְכֵלִים שֶׁאֵין עוֹשִׂין בָּהֶן אֹכֶל נֶפֶשׁ. אֵין בֵּין נְדָרִים לִנְדָבוֹת אֶלָּא שֶׁהַנְּדָרִים חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן, וּנְדָבוֹת אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתָן:
No hay diferencia entre otorgar un beneficio al vecino y pedirle comida a él, pero "la pisada del pie" [El beneficio de otorgar es más estricto que otorgar alimentos solo en el que el beneficio no puede entrar en la propiedad del otro, mientras que el que bevows food may], y (otra diferencia), recipientes que no se usan para la preparación de alimentos, [se les permite prestarlos a alguien que bebe alimentos (pero no a uno que se beneficia). Y esto, solo en un lugar donde tales embarcaciones no son alquiladas; pero en un lugar donde están contratados, está prohibido (incluso para alguien que le pide comida). Para (está prohibido) cualquier beneficio que resulte en comida. Porque si este no lo hubiera beneficiado (al prestarle el recipiente), le faltaría un beneficio alimenticio de perutah. Porque con esa perutah (salvada), él puede comprar comida.] No hay diferencia entre votos y regalos, pero uno debe hacer los votos, pero no necesita hacerlo para los regalos. [("votos" :) Si uno dice: "Me encargo (es decir, me comprometo) a traer una ofrenda quemada", después de lo cual lo separó (el animal) y se perdió, debe traer un objeto diferente uno. ("regalos" :) Si uno dice: "este animal es (dado) como una ofrenda quemada", y se perdió, no necesita traer uno diferente, ya que no se lo llevó. Pero en lo que respecta a la responsabilidad por la demora, ambos son lo mismo, está escrito (Deuteronomio 23:24): "... lo que le has prometido al Señor tu Di-s, el regalo que hablaste con tu boca, etc. ".
אֵין בֵּין זָב הָרוֹאֶה שְׁתֵּי רְאִיּוֹת לְרוֹאֶה שָׁלֹשׁ אֶלָּא קָרְבָּן. אֵין בֵּין מְצֹרָע מֻסְגָּר לִמְצֹרָע מֻחְלָט אֶלָּא פְרִיעָה וּפְרִימָה. אֵין בֵּין טָהוֹר מִתּוֹךְ הֶסְגֵּר לְטָהוֹר מִתּוֹךְ הֶחְלֵט אֶלָּא תִגְלַחַת וְצִפֳּרִים:
No hay diferencia entre un zav (uno con secreción genital) que tiene dos avistamientos [ya sea en un día o en dos días consecutivos] y uno que tiene tres avistamientos [ya sea en un día o en tres días consecutivos o dos en un día y uno el siguiente], pero la ofrenda. [Un zav que tiene dos avistamientos no requiere una ofrenda; pero en cuanto a representar en qué se acuesta y en qué se sienta av hatumah (proto-impureza), incluso si no los toca, y (en la medida de) el conteo de siete días desde el cese de su alta, siete limpios se requieren días antes de que pueda sumergirse (para la purificación), ambos son iguales.] No hay diferencia entre un leproso en cuarentena (musgar), a saber. (Levítico 13: 5): "Entonces el sacerdote lo pondrá en cuarentena por siete días", y un leproso confirmado (muchlat), [a quien el sacerdote confirma como inmundo], pero dejando que el cabello crezca largo y desgarrando las prendas (requerido por un leproso confirmado, pero no uno en cuarentena), [pero en lo que respecta a ser enviado lejos y ser inmundo, ambos son iguales.] No hay diferencia entre uno limpiado después de la cuarentena y uno limpio después de la confirmación (como leproso) pero (la mitzvá de) afeitarse y (la de) las aves, [está escrito a este respecto (Levítico 14: 3): "... y, he aquí, si el leproso cura la mancha de la lepra"—para excluir a un leproso en cuarentena, cuya lepra no depende de la curación, sino de los días (de cuarentena). Porque incluso si fue sanado, debe permanecer en cuarentena durante siete días. Pero en cuanto a la limpieza en la mikve, ambos son iguales. Porque con respecto a la limpieza después de la cuarentena también está escrito (Ibid. 13: 6): "Y él lavará su ropa, y se limpiará a sí mismo". Y a pesar de que están las ofrendas de culpa y el registro de aceite (requerido por el leproso confirmado, pero no por el que está en cuarentena), nuestra Mishná habla del día de su limpieza y curación, y no de las ofrendas que obtienen en el octavo día.]
אֵין בֵּין סְפָרִים לִתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִין בְּכָל לָשׁוֹן, וּתְפִלִּין וּמְזוּזוֹת אֵינָן נִכְתָּבוֹת אֶלָּא אַשּׁוּרִית. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, אַף בַּסְּפָרִים לֹא הִתִּירוּ שֶׁיִּכָּתְבוּ אֶלָּא יְוָנִית:
No hay diferencia entre rollos (de las Escrituras) y tefilín y mezuzoth, pero esos rollos pueden estar escritos en todos los idiomas [es decir, en la escritura y la lengua de todos los idiomas], pero los tefilín y mezuzoth deben escribirse solo como ashurith (la escritura sagrada y lengua). R. Shimon b. Gamliel dice: Incluso con pergaminos, permitieron que se escribieran (aparte de ashurith) solo en griego. [La razón para permitir el griego sobre todos los demás idiomas es (Génesis 9:27): "Di-s embellecerá a Yefeth y morará en las tiendas de Shem": el más hermoso de Yefeth; es decir, la lengua más bella de todos los hijos de Yefeth, habitará en las tiendas de Shem (Israel). Y entre todos los hijos de Yefeth no hay lengua más bella que la lengua griega. Y la halajá está de acuerdo con R. Shimon b. Gamliel Sin embargo, esa lengua griega ya se ha perdido y se ha corrompido, por lo que, hoy en día, escribimos rollos solo en la escritura sagrada y la lengua.]
אֵין בֵּין כֹּהֵן מָשׁוּחַ בְּשֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה לִמְרֻבֶּה בְגָדִים אֶלָּא פַּר הַבָּא עַל כָּל הַמִּצְוֹת. אֵין בֵּין כֹּהֵן מְשַׁמֵּשׁ לְכֹהֵן שֶׁעָבַר אֶלָּא פַּר יוֹם הַכִּפּוּרִים וַעֲשִׂירִית הָאֵיפָה:
No hay diferencia entre el (sumo) sacerdote ungido con el aceite de la unción y el "vestido de muchos" (sumo sacerdote), sino el becerro que es traído para "todas las mitzvoth" (Levítico 4: 2). [(los "muchos vestidos"): Estos son los sacerdotes que ofician en el segundo Templo y también en el primer Templo desde Yoshiyahu en adelante. La crusa del aceite de la unción fue secretada en sus días, por lo que los sumos sacerdotes se dedicaron a la colocación de vestimentas (adicionales) solo. Si el sumo sacerdote ungido (pero no el "vestido de muchos") gobierna que se permita algo por lo cual la transgresión intencional es castigada por kareth, y él actúa según su decisión, trae un becerro (como una ofrenda), a saber. (Ibid. 3): "Y si el sacerdote ungido, etc."]. No hay diferencia entre un sacerdote oficiante ("cohein meshamesh") y un sacerdote preventivo ("cohein she'avar") sino el becerro de Yom Kippur y la décima parte del ephah. [("cohein hameshamesh" :) Si el sumo sacerdote sufrió una mancha, y se nombró a otro en su lugar, y su mancha desapareció, y él regresó a su servicio, y su "suplente" renunció—el primero se llama "meshamesh" y el segundo, "avar". ("pero el becerro de Yom Kippur" :) es imposible ofrecer dos. Y, asimismo, con la décima parte del ephah, los pasteles diarios del sumo sacerdote, siendo imposible ofrecer dos. Pero en todos los demás aspectos, son iguales. Si él (el "avar") viene a ofrecer el incienso o a realizar algún servicio, usa ocho vestimentas. Y a ambos se les ordena (solo casarse) una virgen, y se les exhorta a que no se casen con una viuda y ofrezcan sacrificios incluso de luto.]
אֵין בֵּין בָּמָה גְדוֹלָה לְבָמָה קְטַנָּה אֶלָּא פְסָחִים. זֶה הַכְּלָל, כָּל שֶׁהוּא נִדָּר וְנִדָּב, קָרֵב בַּבָּמָה. וְכֹל שֶׁאֵינוֹ לֹא נִדָּר וְלֹא נִדָּב, אֵינוֹ קָרֵב בַּבָּמָה:
No hay diferencia entre una gran bamah (montículo de sacrificio) y una pequeña bamah pero pesachim (ofrendas de Pesach). [Esto, cuando los bamoth fueron permitidos. Una gran bamah es un montículo de sacrificio congregacional, como el de Nov y Giveon. Una pequeña bamah es aquella que cada individuo hace por sí mismo. Pesachim y todos (ofrendas) como pesachim, es decir, ofrendas obligatorias que tienen un tiempo establecido, como temidim y mussafim, (se ofrecen en una gran bamah, pero no en una pequeña); pero las ofrendas obligatorias que no tienen un tiempo establecido, como el toro de olvido de la congregación y las cabras por idolatría (involuntaria) no se ofrecieron ni siquiera en una gran bamah.] Esta es la regla: lo que se promete y se dona puede ofrecerse en un (pequeño) bamah; lo que no se ha prometido y donado no se puede ofrecer en una bamah.
אֵין בֵּין שִׁילֹה לִירוּשָׁלַיִם אֶלָּא שֶׁבְּשִׁילֹה אוֹכְלִים קָדָשִׁים קַלִּים וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי בְּכָל הָרוֹאֶה, וּבִירוּשָׁלַיִם לִפְנִים מִן הַחוֹמָה. וְכָאן וְכָאן קָדְשֵׁי קָדָשִׁים נֶאֱכָלִים לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים. קְדֻשַּׁת שִׁילֹה יֵשׁ אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר, וּקְדֻשַּׁת יְרוּשָׁלַיִם אֵין אַחֲרֶיהָ הֶתֵּר:
No hay diferencia entre (el santuario de) Shiloh y Jerusalén, pero eso en Shiloh se ofrecen ofrendas de menor orden y ma'aser sheni donde sea que se pueda ver [Shiloh], y, en Jerusalén, (solo) dentro del muro. Y, en ambos lugares, el lugar santísimo se come (solo) dentro del recinto (del santuario). La santidad de Shiloh permite [de bamoth] después de él [es decir, después de su destrucción.] La santidad de Jerusalén no permite [de bamoth] después de él.