Eruvin 1

מָבוֹי שֶׁהוּא גָבוֹהַּ לְמַעְלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה, יְמַעֵט. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אֵינוֹ צָרִיךְ. וְהָרָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, יְמַעֵט. וְאִם יֶשׁ לוֹ צוּרַת הַפֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁהוּא רָחָב מֵעֶשֶׂר אַמּוֹת, אֵין צָרִיךְ לְמַעֵט:

Un mavui (un callejón) que tiene más de veinte codos —Él disminuye. [Un mavui que no tiene más de dieciséis codos, aunque esté abierto en sus dos extremos al dominio público; o bien, dieciséis codos de ancho, pero no mefulash (abierto en ambos extremos), pero un extremo abierto al dominio público y el otro cerrado—Por la ley de la Torá está permitido llevarlo sin ningún tikun (acto de enmienda). Pero los rabinos decretaron en contra de él para que no llegara a ser de dominio público, y lo permitieron con un lechi (una estaca sujeta en el suelo) o una korah (una viga, colocada en forma de cruz) para servir como una señal. Si colocó la coré más alta que veinte, "disminuye". Es decir, baja la corá por debajo de veinte. Por encima de veinte el ojo no lo nota. Pero si hay amaltera, es decir, diseños y tallas, incluso por encima de los veinte codos, no es necesario bajarla; porque la amaltera hace que se note.] R. Yehudah dice: No es necesario. [Para el propósito de la coré no es servir como una señal sino actuar como una partición. Porque decimos: "La boca del techo desciende y se cierra". Siendo esto así, ¿qué diferencia hace si está dentro de veinte codos o más? La halajá no está de acuerdo con R. Yehudah.] Y si es más ancho que diez codos, disminuye. [Porque si es más ancho que diez codos, no se llama una "apertura", sino una "brecha", y requerimos una apertura. Por lo tanto, disminuye el ancho de la entrada hasta que sea diez o menos.] Pero si tiene un tzurath hapetach ("la apariencia de una entrada"), incluso si es más ancho que diez codos, no necesita disminuir. [Dondequiera que los sabios digan "tzurath hapetach", basta con un palo por un lado y un palo por el otro, veinte codos o más, y un palo por encima de ellos, incluso si no los toca, e incluso si es más de tres codos por encima de ellos. Todos los "codos" (amoth) mencionados en esta Mishná y en todos los Eruvin, Succah y Kilayim, son un amah de seis tefachim (anchos de mano); cada tefach, cuatro dedos y el pulgar. Es solo que a veces la medición debe hacerse con "tefach atzev", es decir, sin dejar espacio entre los dos pulgares, sino que se toquen; y, a veces, con espacio entre los dos pulgares, sin que se toquen, esto se llama "tefach sochek". ¿Cómo es eso? Cuando la medida con tefach atzev es estricta (de gobernar), como con un mavui mayor de veinte codos, en cuyo caso debe disminuir, y con una succah mayor de veinte codos, que es pasul (no apto), mide con tefach atzev. Y cuando la medida con tefach sochek es estricta, como con un mavui, que no puede ser inferior a diez tefachim, y con una succah inferior a diez tefachim, mide con un tefach sochek; y así, en todos los casos.]

הֶכְשֵׁר מָבוֹי, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, לֶחִי אוֹ קוֹרָה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, לְחָיַיִן. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמַר תַּלְמִיד אֶחָד לִפְנֵי רַבִּי עֲקִיבָא, לֹא נֶחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל עַל מָבוֹי שֶׁהוּא פָחוֹת מֵאַרְבַּע אַמּוֹת, שֶׁהוּא אוֹ בְלֶחִי אוֹ בְקוֹרָה. עַל מַה נֶּחְלְקוּ, עַל רָחָב מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד עֶשֶׂר, שֶׁבֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֶחִי וְקוֹרָה, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אוֹ לֶחִי אוֹ קוֹרָה. אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, עַל זֶה וְעַל זֶה נֶחֱלָקוּ:

Lo que se requiere para un mavui [para que se le permita llevarlo a través de shituf (asociación)] —Beth Shammai dice: Lechi y Coré. [Ambos son obligatorios, Beth Hillel sostiene que según la ley de la Torá se requieren cuatro particiones completas, y la halajá leMosheh miSinai ("una ley a Moisés sobre el Sinaí") permite a lechi y korah como el cuarto.] Y Beth Hillel dice: O lechi o korah , [Ley de la Torá que requiere tres particiones completas y nada más, y la halajá leMosheh miSinai agregando la cuarta a través de un lechi de cualquier tamaño o a través de una coré como signo de partición. "Mavui" aquí es un mavui cerrado por tres lados y abierto al dominio público en el cuarto, con una longitud mayor que su ancho. Si la longitud y el ancho fueran iguales, sería como un chatzer abierto (patio) abierto al dominio público, que requiere una tabla (pas) algo más larga que cuatro codos, o dos tablas de cualquier tamaño. Del mismo modo, un chatzer violado en el dominio público se considera un mavui y se permite con un lechi o una korah. Y un mavui permitido a través de un lechi difiere de uno permitido a través de un korah. Para un mavui permitido a través de un lechi se considera que tiene cuatro particiones y uno que arroja algo desde el dominio público es responsable, mientras que un mavui permitido a través de una korah, a pesar de que está permitido llevarlo a través de shituf, no es absoluto dominio privado, y alguien que arroja algo desde el dominio público no es responsable, ya que se dictaminó que un korah sirve como un signo (que distingue el mavui del dominio público), y un lechi, como una partición.] R. Eliezer dice: dos lechis. [Él sostiene con Beth Shammai y requiere un lechi a cada lado. La halajá no está de acuerdo con R. Eliezer.] Se dijo en nombre de R. Yishmael que cierto discípulo [R. Meir] dijo en presencia de R. Akiva: Beth Shammai y Beth Hillel no difieren con respecto a un mavui [el ancho de] que es inferior a cuatro codos, [ambos están de acuerdo] en que un lechi o una korah [es suficiente] . ¿Dónde se diferencian? Donde es de cuatro a diez codos, Beth Shammai requiere lechi y korah, y Beth Hillel, lechi o korah. R. Akiva dijo: Difieren con respecto a ambos. [Y el primer tanna también sostiene que no se hace distinción entre ancho y estrecho. El Talmud explica que ellos (el primer tanna y R. Akiva) difieren con respecto a un mavui de menos de cuatro tefachim de ancho, uno sostiene que no se requiere ni lechi ni korah, y el otro, que se requiere lechi o korah. Y no está claro en sus declaraciones quién lo requiere y quién no.]

הַקּוֹרָה שֶׁאָמְרוּ, רְחָבָה כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. וְאָרִיחַ, חֲצִי לְבֵנָה שֶׁל שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. דַּיָּה לַקּוֹרָה שֶׁתְּהֵא רְחָבָה טֶפַח, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ לְאָרְכּוֹ:

El "korah" mencionado anteriormente debe ser lo suficientemente ancho como para recibir un ariach (un ladrillo pequeño) [para que se pueda construir una estructura permanente sobre él.] Y un ariach es medio ladrillo de tres tefachim, [para que un ariach sea un tefach y medio ancho.] Es suficiente que la coré sea de un tefach de ancho para recibir un ariach a lo largo de su longitud. [Esto es lo que significa: si el korah tiene un tefach de ancho, el medio tefach adicional por el cual el ariach es más ancho (el ariach es un tefach y medio) se puede enlucir el ancho de un dedo a cada lado, de modo que será lo suficientemente ancho como para recibir un ariach. Así se explica en la gemara.]

רְחָבָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ, וּבְרִיאָה, כְּדֵי לְקַבֵּל אָרִיחַ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, רְחָבָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בְּרִיאָה:

(El korah debe ser) lo suficientemente ancho como para recibir un ariach y lo suficientemente fuerte como para recibir un ariach [es decir, para soportar su peso sin romperse. Y esta es la halajá.] R. Yehudah dice: Lo suficientemente ancho, incluso si no es lo suficientemente fuerte.

הָיְתָה שֶׁל קַשׁ אוֹ שֶׁל קָנִים, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא שֶׁל מַתֶּכֶת. עֲקֻמָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא פְשׁוּטָה. עֲגֻלָּה, רוֹאִין אוֹתָהּ כְּאִלּוּ הִיא מְרֻבַּעַת. כֹּל שֶׁיֵּשׁ בְּהֶקֵּפוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים, יֶשׁ בּוֹ רֹחַב טָפַח:

Si (el korah) fuera de paja o de cañas, se ve como si estuviera hecho de metal. [R. Yehudah dice esto. La halajá no está de acuerdo con él.] Si estaba torcida, [de modo que un ariaj no pudiera descansar sobre ella (como tampoco podría si fuera redonda)], se ve como si fuera recta. Si fuera redondo, se ve como si fuera cuadrado. Lo que sea tres tefachim en circunferencia es un tefach de ancho. [Es decir, ¿cuál es la medida requerida para una coré redonda? Lo que sea tres tefachim en circunferencia— es decir, lo que sea que requiera un cordón de tres tefachim de largo para rodearlo —si fuera cuadrado, tendría un ancho de tefach. Porque así encontramos con el ñame (el depósito) hecho por Salomón, a saber. (I Reyes 7:23): "E hizo el ñame fundido, diez codos de borde a borde, alrededor de todo ... y una línea de treinta codos lo rodeó".— de donde se ve que por cada codo de ancho en el círculo, hay tres codos de circunferencia.]

לְחָיַיִן שֶׁאָמְרוּ, גָּבְהָן עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְרָחְבָּן וְעָבְיָן כָּל שֶׁהוּא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, רָחְבָּן שְׁלֹשָׁה טְפָחִים:

Los lechis antes mencionados (1: 2) [Los lechis sobre los cuales difieren R. Eliezer y los sabios, R. Eliezer requiere dos y los rabinos uno —estas son sus especificaciones:] Deben tener diez tefachim de altura, [como la altura del mavui, cuya altura no es inferior a diez tefachim. E incluso si el mavui fuera mucho más alto, un lechi de diez tefachim es suficiente], y cualquier tamaño en anchura y grosor. R. Yossi dice: Deben tener tres tefachim de ancho, [se requiere algo sustancial como partición. La halajá no está de acuerdo con R. Yossi.]

בַּכֹּל עוֹשִׂין לְחָיַיִן, אֲפִלּוּ בְדָבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ רוּחַ חַיִּים. וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר. וּמְטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל, וְרַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר. וְכוֹתְבִין עָלָיו גִּטֵּי נָשִׁים, וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי פוֹסֵל:

Cualquier cosa se puede usar como lechi, incluso un ser vivo. R. Yossi lo prohíbe, [temiendo que pueda morir y que ya no tenga diez tefachim de altura, y las personas, sin darse cuenta, continúan confiando en él.] Y (un ser vivo) se vuelve impuro por razón de golel ("top -Roca"). [Si lo convirtió en el golel de una tumba, siempre se vuelve inmundo si es tocado por un hombre o vasos, como una tienda de campaña sobre un cadáver, incluso si fue tomado de allí, está escrito (Números 19:16): " Y todo ese toque en la cara del campo fue asesinado por la espada, etc. ", que se expone para incluir golel y dofek (marco de la tumba). "Golel" es la cubierta de la tumba.] R. Meir lo gobierna. [La justificación de R. Meir: Cualquier partición que se mantenga en virtud de un espíritu vivo no es una partición. Esta no es la halajá.] Y se pueden escribir divorcios en ella (un animal). R. Yossi Haglili lo declara inadecuado, [está escrito (Deuteronomio 24: 1): "Entonces él le escribirá un pergamino de divorcio". Así como un pergamino no tiene espíritu viviente, todo lo que no tiene espíritu viviente (es válido como un divorcio). ¿Y los rabinos? (Dirían :) Si estuviera escrito: "Y él le escribirá en un pergamino", sería como usted dice. Pero ahora que está escrito: "Le escribirá un sefer", sippur devarim, "relación de palabras" (de divorcio) es lo que se pretende. La halajá está de acuerdo con el primer tanna. Y si él le escribió un divorcio en el cuerno de una vaca y le dio la vaca, en cuyo caso no requiere corte después de ser escrita, es kasher. Pero si él no le dio la vaca, sino solo la bocina, ya que debe cortarla, no se divorcia de ella.]

שַׁיָּרָא שֶׁחָנְתָה בְּבִקְעָה וְהִקִּיפוּהָ בִכְלֵי בְהֵמָה, מְטַלְטְלִין בְּתוֹכָהּ, וּבִלְבַד שֶׁיְּהֵא גָדֵר גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים, וְלֹא יִהְיוּ פְרָצוֹת יְתֵרוֹת עַל הַבִּנְיָן. כָּל פִּרְצָה שֶׁהִיא כְעֶשֶׂר אַמּוֹת, מֻתֶּרֶת, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כְפֶתַח. יָתֵר מִכָּאן, אָסוּר:

Si una caravana acampada en un valle y está cercada por arte de animales, se permite llevarla dentro, siempre que la cerca tenga diez tefachim de alto y la (longitud compuesta del) no sea mayor que (la de) la estructura . [E incluso si las brechas son menores de diez (amoth), si se infringe más de lo que está parado, no es una partición, y está prohibido (llevar) incluso enfrente de lo que está parado.] Cada violación que está dentro de diez amoth ( de longitud) está permitido, siendo como una entrada. [Esto, siempre que lo que se encuentra sea mayor o igual que lo que se viola, en cuyo caso hay una partición (válida), y se permite llevar (incluso) enfrente de la violación.] Más que eso (diez amoth) es prohibido. [Incluso una brecha de más de diez (amoth) prohíbe (es decir, invalida) toda la cerca, incluso si lo que se encuentra es más (de lo que se viola), ya que las personas no hacen entradas de más de diez—para que sea una violación (y no una entrada). Y esto, solo si no tiene tzurath petach ("la apariencia de una entrada"); pero si lo hace, incluso más de diez es (considerado como) una entrada.]

מַקִּיפִין שְׁלֹשָׁה חֲבָלִים, זֶה לְמַעְלָה מִזֶּה וְזֶה לְמַעְלָה מִזֶּה, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵּין חֶבֶל לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. שִׁעוּר חֲבָלִים וְעָבְיָן, יָתֵר עַל טֶפַח, כְּדֵי שֶׁיְּהֵא הַכֹּל עֲשָׂרָה טְפָחִים:

Pueden cercarlo [una caravana que acampó en un valle] alrededor con tres cuerdas [atadas a estacas]; el segundo sobre el primero, y el tercero sobre el segundo, siempre que entre la cuerda y la cuerda no haya tres tefachim. [Desde la cuerda inferior hasta el suelo hay menos de tres tefachim, por lo que es como un pie (partición). Para cualquier espacio inferior a tres (tefachim) se considera un sólido. Y de allí a la cuerda del medio hay menos de tres, haciendo un "pie" de seis tefachim menos dos pequeñas medidas para los dos espacios. Y de la mitad a la parte superior, menos de tres tefachim, haciendo nueve tefachim menos tres pequeñas medidas de "estar de pie" en los tres espacios.] El grosor (combinado) de las cuerdas debe ser [tres pequeñas medidas] más que un tefachim, para que todo sea diez tefachim.

מַקִּיפִין בְּקָנִים, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא בֵין קָנֶה לַחֲבֵרוֹ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים. בְּשַׁיָּרָא דִבְּרוּ, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא דִבְּרוּ בְשַׁיָּרָא אֶלָּא בַהֹוֶה. כָּל מְחִצָּה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל שְׁתִי וְשֶׁל עֵרֶב, אֵינָהּ מְחִצָּה, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, אֶחָד מִשְּׁנֵי דְבָרִים. אַרְבָּעָה דְבָרִים פָּטְרוּ בַמַּחֲנֶה, מְבִיאִין עֵצִים מִכָּל מָקוֹם, וּפְטוּרִים מֵרְחִיצַת יָדַיִם, וּמִדְּמַאי, וּמִלְּעָרֵב:

Pueden cercarlo con cañas [clavadas en el suelo y erguidas (una partición perpendicular; la de las cuerdas, siendo horizontal)], siempre que no haya más de tres tefachim entre una caña y la siguiente. Esto se dijo con respecto a una caravana. [Eran indulgentes con ellos, ya que requerían una disposición perpendicular, como con cañas, u horizontal, como con cuerdas; pero no fueron indulgentes con un individuo, requiriendo tanto perpendicular como horizontal. (Tres hombres son considerados una "caravana"). Estas son las palabras de R. Yehudah. Los sabios dijeron: Hablaron de una "caravana" solo como la instancia común, (pero está permitido incluso con un individuo). Cualquier partición que no sea (ambas) perpendicular y horizontal no es partición. Estas son las palabras de R. Yossi b. R. Yehudah. [R. Yossi b. R. Yehudah difiere de su padre y dice que incluso una caravana requiere perpendicular y horizontal.] La diferencia entre el primer rabino y el segundo: los primeros rabinos lo permitieron a un individuo solo en un caso como el de una caravana, es decir, cuando él está en el camino y no puede hacer una partición regular, pero no cuando está en el asentamiento. Y los segundos rabinos dicen: de cualquier manera (perpendicular u horizontal), ya sea para un individuo o para muchos; ya sea en la carretera o en un asentamiento. Y la halajá está de acuerdo con ellos. Pero uno o dos hombres que acamparon en el desierto no pueden hacer una partición más grande que beth sa'atayim, de cien codos de largo por cincuenta de ancho, según la corte del tabernáculo. Y tres o más hombres constituyen una "caravana", y pueden hacer una gran partición, incluso varios miles, según lo requieran ellos, sus pertenencias y sus bestias, siempre que no haya un espacio vacío más grande que un beth sa 'atayim en la partición. Aquellos que salen a la guerra [incluso una guerra sancionada (milésima reshuth, en oposición a milchemeth mitzvah)] estaban exentos de cuatro cosas: pueden traer madera de cualquier parte, [sin preocuparse por el robo, incluso si fue cortado y amontonado por los propietarios]; están exentos de lavarse las manos [antes de una comida. (Pero se les exige que se laven después de la comida, ya que el lavado se ha prescrito debido a la sal de sodomita, que causa ceguera. Un riesgo (para la vida) es más estricto que una prohibición.]]; (están exentos) de demai [No están obligados a separar terumath ma'aser de demai (producto sospechoso), como cuando compraron productos de un am ha'aretz]; (y están exentos) de hacer una eruv [una eruv de tribunales, como de tienda en tienda dentro del campamento rodeado de tabiques; pero están obligados a hacer un eruv de límites (sábado).]