Мишна
Мишна

Halakhah к Авот 4:1

בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קיט) מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִּי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי טז) טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכח) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אַשְׁרֶיךָ, בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְטוֹב לָךְ, לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ:

Бен Зома говорит [(Поскольку он не прожил долго и не был рукоположен как раввин, они называли его по имени его отца, также как «Бен Аззай». Имя обоих было Шимон)]: Кто мудр? [то есть, кто достоин славы в своей мудрости?] Тот, кто учится у всех людей, [даже у тех, кто ниже его. Ибо, поскольку он не ревнует к своей чести и учится у меньших, видно, что его мудрость предназначена для Небес, а не для личной славы], как написано (Псалтирь 118: 99): «От всего моего Учителей, которых я вырастил, «[следуя за», потому что Ваши свидетельства были разговором со мной ». то есть я учил Тору у всех моих учителей, даже тех, кто был меньше меня, не заботясь о моей чести. Ибо Твои свидетельства были разговором со мной, все мои намерения были ради Небес. Точно так же, кто силен и достоин славы в своей силе? Тот, кто подчиняет свою (злую) склонность, как написано (Притчи 16:32): «Тот, кто сдерживает свой гнев, больше героя и повелителя его духа, чем завоеватель города». [(Что предшествует поверхностному переводу.) Это следует понимать так: велико сдерживание гнева, которое исходит от силы подчинения (злого) влечения (а не от слабости чьей-то природы). И, аналогично, [великий] управляет своим духом, когда он исходит от завоевателя города, то есть от царя, который после завоевания города предстал перед мятежниками, «правит его духом» и не убивает их. ] Кто богат и достоин славы в своих богатствах? Тот, кто радуется своей участи, как написано (Псалом 18: 2): «Когда ты ешь труд своих рук, тебе повезло, и тебе хорошо»—Вам повезло в этом мире, и вам хорошо в будущем. Кто удостоен чести? Тот, кто чтит других. [Потому что, если кто-то заслуживает трех упомянутых выше добрых дел (мудрости, силы и богатства), он гордится собой в глазах Б-га и человека, даже если люди (явно) не чтят его из-за них—Поэтому Танна добавляет: «Если человек обладает этими тремя средностями и почитается в себе, что он должен делать, чтобы (явно) почитаться другими? Пусть он почтит их!] Как написано (1 Царств 2:30): «Ибо Я почту тех, кто почитает Меня, и тех, кто презирает Меня, будет проклят». [Остальное следует за тем, а именно: если Святой Благословен, Он, Царь чести, который создал все в этом мире для своей чести, чтит тех, кто чтит Его—насколько больше (должно) плоти и крови (сделайте так)! "И те, кто презирает меня, будут прокляты"—откуда мы получаем смирение Святого, благословен Он. Он не сказал: «Я буду проклинать мои насмешки», но они будут прокляты »—о себе. И Он больше заботится о чести цадиком, чем о себе! а именно (Бытие 12: 3): «А тех, кто проклинает вас (Авраама), я прокляну».]

Shulchan Shel Arba

You will find also in the words of Moses at the end of the Torah a promise well-known to be about the world to come, which is what is written, “O happy Israel! Who is like you, A people delivered by the Lord.”115Dt 33:29. Because it specified above the destined physical rewards, when it said, “Thus Israel will dwell in safety, untroubled will be Jacob’s abode, in a land of grain and wine, under heavens dripping dew,”116Ibid., 33:28. so it connected it immediately to “O Happy Israel!” to say “don’t think that the only recompense and reward you’ll have for doing the mitzvoth will be in this world.” That’s why it said, “O Happy [ashrekha] Israel,” as our sages taught in a midrash, “‘You shall be happy [ashrekha] and you shall prosper,’117Ps 128:2. ‘You shall be happy’ – in this world, and ‘You shall prosper’ – in the world to come.”118M. Avot 4:1. And afterwards it said, “Who is like you?”119Dt 33:29. that is to say, who among all the nations is like you will be “delivered by the Lord” – which means the salvation [t’shua’at] of the soul in the world of souls, which is why it said, “delivered [nosha’] by the Lord.”120Ibid. It’s like the similar expression of the prophet: “Israel has been delivered [nosha’] by the Lord, with salvation [t’shuat] everlasting.”121Is 45:17: literally “salvation of the worlds” – t’shuat olamim – the plural of which R. Bahya without a doubt understands as an allusion to salvation in both worlds – this world and the world to come. And it said, “your protecting shield”122Dt 33:29. because after it specified the reward of the soul and its salvation in the world of souls, it gave a sign for this and said that Ha-Shem (may He be blessed) is their shield, their protection and their “sword triumphant” [herev ge’utam], 123Ibid., literally, “the sword of your pride.”that is, something they could be proud [le-hitga’ot] about, hence “your protecting shield.”124Ibid. And this would even include what midat ha-din above is called – magen – “shield”, because one usually holds a shield in the left hand, and He keeps us safe with it so that by protecting us, we need not be afraid of the enemy overpowering it, and so David said, “You have granted me the shield of Your protection – magen yish’ekha1252 Sam 22:36, or “shield of Your salvation.” – the shield which protects You. And he explained further, “For YHWH God is sun and shield,”126Ps 84:12. that is, “the Great Name” [of YHWH], the quality of Jacob, which is called “sun.”127E.g., in Joseph’s dream, Gen 37:9, where the sun clearly stands for Jacob. I think R. Bahya means that “sun” is expression for God’s other main attribute, His “right hand” – midat ha-rahamim. Thus, when David referred to “Lord God” as “sun and shield” in Ps 84:12, from a kabbalistic perspective, it’s a reference to God having both midat ha-din and midat ha-rahamim, the attribute of severity and the attribute of compassion. I.e., YHWH (“Lord”) = “sun” = “Jacob” = midat ha-rahamim, while Elohim (“God”) = “shield” = midat ha-din. And so our rabbis z”l taught in a midrash, “Jacob said, ‘Who revealed to him [Joseph] that my name [sh’my] was ‘sun’?”128Bereshit Rabba 84:10. Or as R. Bahya interprets it, sh’my= shem Y’, “the great name of YHWH.” And he called the heavenly midat ha-din “shield,” and this what is meant by “For YHWH God is sun and shield;”129Ps 84:12. this is why it is specified “Your protecting shield, your sword of pride”130Dt 33:29. because of Israel having this eternal success and ultimate victory over all their enemies. So all this is a sign that they are attached to and will be delivered by Ha-Shem in the world of souls. If so, then the account of the things destined for the soul in the Torah are only there by analogy and as a sign, so set your heart to the words of Moses, how he wanted on the day of his death to “seal” his words in the upper world – understand this!
Ask RabbiBookmarkShareCopy
Полная главаСледующий стих