Pirkei Avot 1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Moisés recebeu a Torá do Sinai. [Eu digo que, porque este tratado não se baseia em nenhuma explicação de uma mitzvá das mitsvot da Torá, como são os outros tratados da Mishnah, mas é inteiramente mussar e middoth, e os sábios dos gentios também escreveram livros do reflexões de seu coração sobre os caminhos do mussar— como um homem deve se deportar com seu vizinho —portanto, o tanna começa este tratado: "Moisés recebeu a Torá do Sinai", para nos ensinar que o meio e o mussar neste tratado não foram evocados pelos sábios da Mishnah, mas estes também foram declarados no Sinai ( , por Aquele que Se revelou no Sinai)]. E ele deu a Josué; e Josué, aos anciãos, [que viveram depois de Josué, até o advento dos primeiros profetas, Eli, o sumo sacerdote, e Shmuel Haramati]; e os anciãos, aos profetas; e os profetas deram aos homens da grande assembléia (anshei knesseth hagedolah). [Eles eram 120 anciãos: Zerubaval, Seraya, Re'elayah, Mordecai-Bilshan, que viveram nos dias de Esdras, quando subiram do exílio para o segundo templo, entre eles Chaggai, Zacarias, Malaquias e Nechemiah ben Chachalyah e seus colegas. Eles foram chamados "os homens da grande assembléia" por terem restaurado a "Coroa" à sua primitiva (grandeza). Pois Moisés disse (Deuteronômio 10:17): "O grande, poderoso, impressionante, D'us." Jeremias e Daniel vieram e (Daniel) não disse "grande", e (Jeremias) não disse "impressionante", e eles (os homens da grande assembléia) os restauraram ("grandes e impressionantes") como a princípio ". dizer "isto (como declarado ali [Yoma 69b]) é precisamente a Sua grandeza"; "esta é precisamente a Sua grandiosidade"; "pois, se não o fosse (isto é, se Ele não era grande e espantoso), como poderia uma nação suportar contra setenta nações (com a intenção de aniquilá-lo, etc.)! "] Eles costumavam dizer três coisas. [Eles diziam muitas coisas; mas costumavam dizer essas três coisas para manter a integridade da Torá]: Seja paciente (" metunim " ) no julgamento [ou seja, se algo vier antes de você para julgamento, não diga: "Esse caso já me foi apresentado duas ou três vezes antes", mas seja paciente; isto é, "espere" ('mamtinim') diante de você e estabeleça muitos discípulos, [(em oposição à visão de R. Gamliel, que diz (Berachoth 28a): "Nenhum discípulo cujo interior não seja como o exterior dele entre na casa de estudo.") são por este meio ta é necessário que a Torá seja ensinada a todo homem, e não há necessidade de "procurá-lo", desde que ele não seja conhecido por ser um homem de má conduta e má reputação. Ou então, estamos sendo ensinados que, se alguém estabelecer discípulos em sua juventude, deve continuar fazendo isso na velhice, como está escrito (Koheleth 11: 6): "Pela manhã, semeie sua semente e a noite não deixe sua mão descansar. "] E faça uma cerca para a Torá, [para que você não viole a emissão da própria Torá (por exemplo, a classe secundária [shniyoth] das relações proibidas) e shvuth (rabinicamente interditado) ocupação) no sábado, como está escrito (Levítico 18:30): "E guardareis o meu cargo"— Faça uma "manutenção" para Minha carga.]

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

Shimon Hatzaddik foi o último dos homens da grande assembléia [e a tradição (hakabalah) permaneceu em suas mãos. Ele era sumo sacerdote depois de Esdras.] Ele costumava dizer [(e, portanto, todo "R. Ploni diz" e "ele costumava dizer" neste tratado são entendidos como "é isso que ele sempre dizia"). ]: O mundo se sustenta em três coisas [isto é, o mundo foi criado apenas para essas três coisas]: na Torá [(Shabbath 88a) Se Israel não tivesse aceitado a Torá, o céu e a terra não teriam sido criados, como está escrito (Jeremias 33:25): "Se não fosse pela minha aliança (da Torá), dia e noite, os estatutos do céu e da terra eu não teria feito"], em avodah [o serviço sacrificial. Pois assim aprendemos no tratado Ta'anith (27b): Se não fosse pelos ma'amadoth (os "vigias" nos serviços de sacrifício), o céu e a terra não poderiam suportar. E descobrimos que, por causa dos sacrifícios oferecidos por Noach, ele jurou que nunca mais traria uma inundação sobre o mundo—de onde vemos que o mundo permanece por causa dos sacrifícios] e da benignidade [como está escrito (Salmos 89: 3): "O mundo é construído sobre a benignidade". A benevolência consiste em: regozijar o noivo, consolar os enlutados, visitar os doentes, cuidar dos mortos e coisas assim.]

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho recebeu de Shimon Hatzaddik: Ele costumava dizer: Não sejais como servos que servem ao seu mestre para receber pras ["avaliação", como no targum de (Levítico 5:15): "sua avaliação" —"bepursaneh", o que alguém dá a quem o serve, embora ele não seja obrigado por lei a dar qualquer coisa, como o que alguém dá a seu filho, esposa ou servo por causa do prazer que ele lhe dá. Não se deve servir a seu Criador mesmo na expectativa de tais pras], mas ser como servos que servem ao seu mestre não para receber pras, [mas apenas por amor]. E que o medo do Senhor esteja com você. [Mesmo que você O sirva por amor, sirva-O também por medo. Quem serve por amor é zeloso na realização de mandamentos positivos, enquanto quem serve por medo é atento à observância de mandamentos negativos, de modo que seu serviço é considerado completo. E assim nossos sábios disseram: "Sirva por amor e sirva por medo. Sirva por amor, de modo que, se você for movido ao ódio, saiba que ama e um amante não odeia. Sirva por medo, então que se você é movido para "chutar", saiba que tem medo, e quem tem medo não chuta. "]

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Yossi ben Yoezer Ish Tzreidah [os Nassi] e Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim [o av beth-din] receberam deles. [Todos os tannaim mencionados neste capítulo por pares— "Este e este tanna receberam destes e destes" —o primeiro é o Nassi e o segundo, o av beth-din.] Yossi ben Yoezer diz: Deixe sua casa ser uma casa de reunião para os sábios. [Quando os sábios desejarem se reunir em algum lugar, deixe sua casa ser o local designado, que eles estão acostumados a dizer: Vamos nos encontrar nesta e nesta casa. Pois é impossível que você não aprenda sobre eles (assim) algum artigo de sabedoria. Com o que isso pode ser comparado? Para quem está entrando em uma loja de especiarias. Mesmo que ele não tome nada, ele absorve o aroma e o deixa com ele], e é polvilhado pelo pó dos pés deles. [Ou seja, siga-os. Pois o caminhante levanta poeira com os pés, e quem anda atrás dele é coberto por essa poeira. Como alternativa, sente-se aos pés deles no chão. Pois essa era a prática. O professor se sentava em um banco e os discípulos se sentavam aos pés dele no chão], e bebiam suas palavras com sede [como um homem sedento, que bebe para saciar sua sede, e não como um homem saciado, que despreza sua comida, até o que é gostoso e bom.]

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim diz: Deixe sua casa aberta, [como a casa de nosso pai Abraão, que a paz esteja com ele, que estava aberta nos quatro lados, para que os convidados não precisassem fazer um circuito para encontrar o porta], e os pobres [de Israel] sejam os moradores de sua casa, [—que alguém não contrate servos (gentios) para servi-lo. Melhor que os judeus se beneficiem de suas posses e não da semente do amaldiçoado Canaã.], E não se exagerem no discurso com a mulher. [De "a mulher" em oposição a "uma mulher", deduzimos que eles disseram isso] da própria esposa; quanto mais (isso se aplica) com a esposa do próximo! [Outros explicam que isso se aplica a sua esposa em um estado de niddah, para que ele não venha ao próprio pecado; mas a linguagem do Mishnah parece implicar que mesmo sua esposa em um estado não-niddah é intencional. E assim disseram os sábios (Chagigah 5b) (Amós 4:13): "E ele diz a um homem qual é o seu inverso".— Mesmo conversas supérfluas entre um homem e sua esposa são relatadas a um homem no momento do julgamento (e ele é responsabilizado por isso — a menos que ele a predisponha ao ato de mitzvá [coabitação], como no exemplo de Rav, que conversaria e "brincaria" (com ela) e depois viveria com ela] —de onde derivam os sábios: Quando um homem se envolve em conversas supérfluas com sua esposa, ele traz consigo o mal. [Rabbeinu Hakadosh, que codificou a Mishnah, escreveu: Das palavras deste sábio, que disse: "E não se exagere na fala com a mulher", os sábios ensinaram que sempre que um homem se envolve em conversas supérfluas com sua esposa, ele traz o mal sobre si mesmo. (Eu achei que estava escrito que quando um homem se relaciona com sua esposa: "Foi isso que aconteceu comigo com aquele homem", ela o ensina a provocar conflitos, como no caso de Korach, que relatou a sua esposa que Moisés tinha "levantado os levitas"— a resposta dela o incitou a brigar.) Ou, quando ele diz a ela que seus amigos o humilharam e o humilharam, ela também o despreza em seu coração, e ele traz consigo o mal para si mesmo], e [se preocupando com conversa fiada. ,] ele negligencia o estudo da Torá e, no final, herda Gehinnom.]

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

Yehoshuah ben Prachya e Nitai Ha'arbeli receberam deles. Yehoshua ben Prachya diz: Faça um professor para si mesmo. [Rambam explica: Mesmo que ele não esteja apto para ser seu professor, faça dele seu professor e não aprenda sozinho. E eu ouvi: "Faça um professor para si mesmo", com o qual você aprende constantemente e não aprende hoje de um e amanhã de outro. E mesmo que eles dissessem (Avodah Zarah 19a): "Se alguém aprende a Torá com apenas um mestre, ele nunca vê um sinal de bênção", eles já explicaram: Isso é verdade para svara (aguçar a dialética após a "substância" ter foi adquirido), sendo benéfico para alguém ouvir o svara de muitos; mas em gemara (adquirir a "substância" em si), é preferível um mestre, para evitar diferenças nas formulações dos mesmos (aprendizados orais)] e adquirir um amigo para si mesmo, mesmo que seja muito caro fazer isso , e você deve gastar muito para adquirir o amor dele. Mas não se pode afirmar "Adquira um professor para si mesmo", um professor sendo obrigado a ensinar gratuitamente] e julgar cada homem na escala do mérito. [Isto é assim quando o ato está em equilíbrio, não sendo discernível de suas ações se ele é justo ou perverso e ele realiza uma ação que permite julgá-lo nas escalas de mérito ou de culpa; é o caminho da bondade para julgá-lo nas escalas de mérito. Mas se alguém é confirmado no mal, é permitido julgá-lo nas escalas de culpa, tendo declarado apenas (Shabath 97a): "Se alguém suspeitar do inocente, ele é ferido em seu corpo", implicando que, se ele suspeitar dos iníquos ele não está apaixonado.]

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Nittai Ha'arbeli diz: Afaste-se de um vizinho mau, [para que você não aprenda com as ações dele e, também, para que você não participe da queda dele, por "Ai dos ímpios e ai do próximo!"] , e não faça amizade com o iníquo. [Pois assim disseram os sábios: Todos os que se apegam aos ímpios, mesmo que não os imitem, recebem recompensa como eles. Com o que isso pode ser comparado? Para quem está entrando em uma loja de especiarias. Mesmo que ele não tome nada, ele absorve o aroma e o deixa com ele], e não "se desespera" da [chegada do] castigo [isto é, não diz: "Eu me apegarei a esse perverso, cujas ações estão prosperando , pois a fortuna está favorecendo-o ". Ele, portanto, diz: "Não se desespere com a punição". Ou seja, saiba que o castigo rapidamente virá sobre ele, sua destruição o ultrapassará de repente.]

יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:

Yehudah ben Tabbai e Shimon ben Shetach receberam deles. Yehudah ben Tabbai diz: Você, [(um juiz)], não se comporta como [aqueles] orchei hadayanim [(advogados), que organizam ("orquestra") casos para os litigantes perante os juízes, sendo proibido para um ( um juiz) para revelar seus julgamentos a um dos litigantes, dizendo-lhe: Faça assim e assim para ganhar o seu caso—mesmo que ele saiba que está certo. Alternativamente, "ke'orchei hadayanin", como os grandes entre os juízes. Isto, em referência a um discípulo sentado diante de seu mestre, que ele não se faz como o grande entre os juízes, para falar diante de seu mestre como um determinante da lei. "Orchei" como no "erkaoth dos gentios", o erkaoth da Casa de David. "E de outros eu ouvi:" Não se faça como o grande dos juízes para forçar os litigantes a julgar antes você.] E quando os litigantes estiverem diante de você, que eles sejam aos seus olhos como maus, [que você não é a favor de um deles, dizendo: "Este é um homem distinto e não fará uma afirmação falsa". Pois, se você disser isso, não sentirá culpa nele.], E quando eles se afastarem de você, sejam inocentes aos seus olhos quando tomarem o julgamento por si mesmos. [Não suspeite do acusado como ladrão, mas como alguém que cometeu um erro e não tinha intenção de roubar. Ou, se um juramento foi imposto a um deles e ele jurou, não diga que ele jurou falsamente.]

שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחְקֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ, שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

Shimon ben Shetach diz: Seja minucioso ao interrogar as testemunhas e seja cauteloso com suas palavras, para que não aprendam a mentir. [Não deixe o juiz dizer: "Talvez seja isso que tenha acontecido" ou "Se esse fosse o caso, Plôni seria inocente". Com essas palavras, o litigante ou as testemunhas aprendem a dizer o que nunca aconteceu.]

שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

Shmayah e Avtalyon receberam deles. [Shmayah e Avtalyon eram justos conversos, dos descendentes de Sancheriv. Ouvi dizer que, porque Avtalyon era o av beth-din, ele era chamado por esse nome, que significa "um pai para os jovens", "talya" em aramaico que significa "jovem", como em (Megillah 5b): R. Yochanan disse: "Quando eu era jovem (talya)", (Yevamoth 114a): "Deixe o menino (talya) e a menina (talyata) virem". Aqui também "Avtalyon", o pai de jovens órfãos.] Shmayah diz: Amor ao trabalho. [Mesmo que alguém tenha o suficiente para se sustentar, deve trabalhar, pois "a ociosidade leva à lassidão" (Kethuvoth 59b).] E odeia o posto alto. [Não diga que eu sou um homem de eminência e que o trabalho está me degradando, viz. (Pesachim 113a): Rav disse a R. Kahana: "Jogue uma carcaça no mercado e receba pagamento (por isso), e não diga: 'Eu sou uma personagem distinta e está abaixo de mim.'" odeio autoridade ". Não domine sobre o povo, pois "o senhorio enterra seus praticantes".]], E não se encante com as autoridades (rashut) [para assumir a autoridade por meio disso. Ou: não faça isso, para que não o desviem da sua fé, como aconteceu com Doeg, o edomita. (As autoridades são chamadas de "rashut" (literalmente, "permissão"), pois têm "permissão" de fazer o que quiserem.]]

אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר, חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוּבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

Avtalyon diz: Sábios, preste atenção às suas palavras [que deixam uma abertura para os hereges se desviarem delas], para não sofrer o castigo do exílio e ser exilado para um lugar de "águas más" e para os discípulos que vêm depois que você bebe eles e morram e o Nome do Céu seja profanado. [Isto é, mesmo que no lugar em que vocês se encontrem não haja hereges, deve-se temer que você possa sofrer a punição do exílio por causa de um pecado seu e que você seja exilado em um lugar onde haja pessoas que interpretar a Torá em desacordo com a halachá (este é o "lugar das águas do mal") e eles entenderão com suas palavras coisas impróprias, e os discípulos que vierem depois de você "beberão" dessas coisas e morrerão em seus pecados e no pecado. O nome do céu será profanado. Pois essas idéias vãs permanecerão no mundo. Como aconteceu no caso de Antignos Ish Socho e seus discípulos, Tzaddok e Baythus, a quem ele disse (1: 3): "Não sejais como servos que servem seu mestre para receber pras" e que disseram: "É é concebível que um trabalhador trabalhe e se esforce um dia inteiro e não receba um salário à noite! " Eles posteriormente sucumbiram à heresia (e seus discípulos são chamados de "Tzdokkim" e "Baythusim" até hoje.)]

הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

Hillel e Shammai receberam deles. Hillel diz: Seja um dos discípulos de Arão, amando a paz e buscando a paz, amando os homens e aproximando-os da Torá. [Eles explicaram em Avoth d 'R. Nathan como Aaron amava a paz. Quando ele via dois homens brigando, ele ia a cada um sem o conhecimento do outro e dizia: "Olhe para o seu amigo. Veja como ele se arrepende do que fez e como se ataca por ter pecado contra você. Ele me pediu para ir até você e implorar para perdoá-lo. " Depois, quando eles se conhecerem, eles se beijariam. E como ele atraía homens para perto da Torá? Quando ele sabia que um homem havia transgredido, ele faria amizade com ele e olharia gentilmente para ele—então o outro pensaria envergonhado: "Se aquele tsadic soubesse das minhas más ações, como se distanciaria de mim!" Como resultado, ele se arrependeria. Este é o testemunho do profeta (Malaquias 2: 6): "Em paz e justiça ele (Arão) andou comigo, e muitos se afastou do pecado".]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, נָגֵד שְׁמָא, אָבֵד שְׁמֵהּ. וּדְלֹא מוֹסִיף, יָסֵף. וּדְלֹא יָלֵיף, קְטָלָא חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלֵף:

Ele (Hillel) costumava dizer: quem projeta ("negad") seu nome perde o nome. [Aquele que "estender" seu nome (longe) em senhorio e autoridade em breve perderá seu nome, pois "o senhorio enterra seus praticantes". (O targum de "mishchu" é "negidu.")], E aquele que não acrescenta [ao seu aprendizado], terminará (yasif) [de sua boca o que ele já aprendeu e esquecerá o seu aprendizado. Outros o leem "ye'asef (isto é," ele será reunido "para o seu povo e ele morrerá antes do seu tempo.]), E aquele que não aprende [(ab initio, que é mais grave do que não adicionar ao seu aprende,)] incorre na pena de morte. [Isto é, ele merece ser morto (ou seja, Pesachim 49b): "É permitido rasgar um ignorante, como um peixe— e de suas costas "(como" rasgar "ser mortal)] e alguém que" usa "(isto é, explora) a" coroa "(taga) [da Torá (como quem" usa "seus pratos)] morre. [do mundo. Há quem explique "taga" como "talmid" (discípulo); "gavra" (um homem); "achrina" (outro) —isto é, é proibido para um homem empregar em seu benefício discípulos que não são seus. E ouvi dizer: "E quem usa taga (o Nome inefável) morre e se perde (do mundo), sem ter participação no mundo vindouro.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי:

Ele costumava dizer: se eu não adquirir mérito para mim, quem o adquirirá para mim? E [mesmo] se eu o [adquirir] por mim mesmo, o que [é, em relação ao que] eu sou [obrigado a adquirir (isto é, relativo ao meu potencial)?] E se não for agora [isto é, neste mundo] , então quando? [Pois depois que eu morro, não posso mais adquirir mérito. Como alternativa: se não agora (na minha juventude), quando? (Talvez, na minha velhice, não consiga mais adquiri-lo)].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

Beth Shammai diz: Torne sua Torá primária [ou seja, que seu principal empreendimento, dia e noite, seja na Torá. E quando você se cansar de aprender, se envolva em alguma ocupação; e não torne sua ocupação primária e seu aprendizado secundário. [Eu achei que estava escrito: "Torne sua Torá consistente. Não seja rigoroso (governando) para si mesmo e indulgente para os outros, ou rigoroso para os outros e indulgente para si mesmo. Mas torne sua Torá consistente—para si e para os outros. E assim está escrito em Esdras (7:10): 'Porque Esdras preparou seu coração para expor a Torá do Senhor e fazer e ensinar os filhos de Israel'—assim como ele determinou seu coração, ele ensinou os filhos de Israel (fazer).], diga pouco e faça muito, [como encontramos com nosso pai Abraão, de abençoada memória, que primeiro disse (Gênesis 18: 5): "Tomarei um pedaço de pão" e depois (Ibid. 7): "E ele tomou um bezerro, terno e bom."], E recebo todos os homens com um semblante gentil. [Quando você convida convidados para sua casa, não os receba com o rosto "afundado no chão", pois, se alguém o faz, mesmo que ele tenha concedido a eles todos os presentes do mundo, isso é considerado como se ele não lhes deu nada. Shammai aduz três exortações relacionadas (respectivamente) às três eminências mencionadas por Jeremias (9:22): sabedoria, força e riqueza. Em relação à sabedoria, ele diz: "Torne sua sabedoria primária"; em relação à riqueza, "diga pouco e faça muito"; e em relação à força: "Receba a todos os homens com um semblante gentil. Ou seja, deve-se suprimir sua inclinação para não dar e fazer guerra com seu coração recalcitrante. E aprendemos:" Quem é forte? Aquele que suprime sua inclinação (má).]

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֹמָדוֹת:

R. Gamliel costumava dizer [em relação a horas'ah (decisões haláchicas): Se uma pergunta lhe surgir e você estiver em dúvida (quanto à halachá)], faça um delírio e remova a dúvida de si mesmo [ (e não governe sozinho) como no caso de Rava (a saber, Horiyoth 3b). Quando uma questão de treifah (carne ritualmente imprópria) vinha à sua frente, ele reunia todos os açougueiros da Mata Mechasia, dizendo "para que cada um pegue uma lasca da viga" (ou seja, para que todo o ônus não caia sobre ele sozinho) )]. E não dizimem demais por estimativa. [Quem faz isso não é poupado de defeitos. Se o dízimo é muito pequeno, o dízimo está correto, mas seus frutos são "defeituosos"; e se ele pagar o dízimo demais, seus frutos serão "corrigidos", mas o dízimo estará com defeito.]

שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא:

Shimon, seu filho, diz: Todos os meus dias cresci entre os sábios e não encontrei nada melhor para o (meu) corpo do que o silêncio [isto é, ouvir-me envergonhado e permanecer calado.] E não é a explicação que é primário, mas o ato [isto é, e sabe que o silêncio é bom, pois mesmo para expor e falar na Torá, do que não há nada maior, a recompensa principal é pelo ato (que se segue); e se alguém expõe e não age (de acordo com o que ele diz), seria melhor se ele permanecesse calado e não expusesse.] E todos os que aumentam as palavras trazem pecado. [Pois assim encontramos com Eva, que "aumentou as palavras" ao dizer (Gênesis 3: 3): "D'us disse: 'Você não comerá e não tocará.'" Ela acrescentou "tocar", que não lhe fora proibido, e a serpente a empurrou até que ela a tocou. E ele disse a ela: "Assim como não há morte em tocá-lo, também não há morte em comê-lo". E isso a levou a comer da fruta. Como Salomão diz (Provérbios 20: 6): "Não acrescente às Suas palavras, para que Ele não o repreenda e você se prove falso."]

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

R. Shimon b. Gamliel diz: Em três coisas, o mundo subsiste [(Isto não é como "o mundo permanece em três coisas" (1: 2)]: na justiça [para exonerar os inocentes e incriminar os culpados], e na verdade, [ que alguém não trai o amigo], e na paz, como está escrito (Zacarias 8:16): "(Com) verdade, justiça e paz você julgará em seus portões".]