Nazir 9

Capítulo 9

א הַגּוֹיִם אֵין לָהֶם נְזִירוּת. נָשִׁים וַעֲבָדִים יֵשׁ לָהֶם נְזִירוּת. חֹמֶר בַּנָּשִׁים מִבָּעֲבָדִים, שֶׁהוּא כוֹפֶה אֶת עַבְדּוֹ וְאֵינוֹ כוֹפֶה אֶת אִשְׁתּוֹ. חֹמֶר בָּעֲבָדִים מִבַּנָּשִׁים, שֶׁהוּא מֵפֵר נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ וְאֵינוֹ מֵפֵר נִדְרֵי עַבְדּוֹ. הֵפֵר לְאִשְׁתּוֹ, הֵפֵר עוֹלָמִית. הֵפֵר לְעַבְדּוֹ, יָצָא לְחֵרוּת מַשְׁלִים נְזִירוּתוֹ. עָבַר מִכְּנֶגֶד פָּנָיו, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לֹא יִשְׁתֶּה, וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יִשְׁתֶּה:

1 O naziritismo não se dá com os gentios. [Embora os gentios tragam ofertas de votos e presentes como os israelitas, se um gentio prometeu naziritismo, isso não se aplica a ele, e ele pode beber vinho e tornar-se impuro pelos mortos, sendo escrito no início do seção sobre Naziritismo (Números 6: 2): "Fale aos filhos de Israel"—O naziritismo obtém com os filhos de Israel, e não com os gentios.] O naziritismo obtém com as mulheres e com os escravos. Um rigor rigoroso das mulheres sobre os escravos: pode-se forçar seu servo [a beber vinho e tornar-se impuro pelos mortos], mas ele não pode forçar sua esposa. [E em outros votos de aflição e abstenção do trabalho, o mestre não precisa forçar seus servos, mas eles são anulados por si mesmos, como está escrito (Números 30: 3): "vincular um vínculo à sua alma"—alguém cuja alma é como a sua, para excluir um escravo, cuja "alma" não é sua. Da mesma forma, com todos os juramentos prestados por um fiador, sejam ou não votos de aflição, seu mestre não precisa forçá-lo, pois são desprovidos de si mesmos, o fiador não tem jurisdição sobre si mesmo. Mas um escravo é obrigado a cumprir votos que não envolvam aflição ou abstenção do trabalho de seu mestre, e seu mestre não pode forçar a sua atenção.] Um rigor de escravo sobre as mulheres: ele pode anular os votos de sua esposa, mas não pode anular o votos de seu fiador. [Se ele desejou que sua esposa cumprisse seu voto depois que ele o anulou, ela não é obrigada a cumpri-lo depois de anulado. Mas se ele forçou seu escravo a transgredir seu voto e depois desejou que ele o cumprisse, ele deveria cumpri-lo. ] Se ele anulou (naziritismo) de sua esposa, é "eternamente" anulado. Se ele anulou o nazi (naziritismo), quando sai livre, ele completa o naziritismo. [Não literalmente, "anulado"; mas se ele forçou seu servo a beber vinho ou a se tornar impuro pelos mortos, e depois o libertador saiu livre, ele deve completar seu naziritismo. Rambam explica: Se alguém diz ao seu fiador: "Ele (seu naziritismo) é anulado", os direitos do mestre nele se dissolvem, o fiador ganha sua liberdade com isso e deve concluir seu naziritismo. (Fico desconfortável com essa interpretação.)] Se ele (o escravo) fugiu dele [depois de ter prometido o naziritismo], R. Meir diz: Ele não deve beber (vinho) [para ficar magoado e voltar ao mestre. , que o forçará a transgredir seu voto e, assim, permitirá que ele beba vinho.] R. Yossi diz: Ele deve beber [para que não adoeça e morra. Pois ele está destinado a retornar ao seu mestre. Pois seu mestre o procurará e o levará de volta, para que seja como se ele estivesse no domínio de seu mestre].

ב נָזִיר שֶׁגִּלַּח וְנוֹדַע לוֹ שֶׁהוּא טָמֵא, אִם טֻמְאָה יְדוּעָה, סוֹתֵר. וְאִם טֻמְאַת הַתְּהוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אִם עַד שֶׁלֹּא גִלַּח, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ סוֹתֵר. כֵּיצַד, יָרַד לִטְבֹּל בִּמְעָרָה וְנִמְצָא מֵת צָף עַל פִּי הַמְּעָרָה, טָמֵא. נִמְצָא מְשֻׁקָּע בְּקַרְקַע הַמְּעָרָה, יָרַד לְהָקֵר, טָהוֹר. לִטַּהֵר מִטֻּמְאַת מֵת, טָמֵא, שֶׁחֶזְקַת טָמֵא טָמֵא וְחֶזְקַת טָהוֹר טָהוֹר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר:

2 Se um nazireu se barbeava, e então se sabia que ele havia se tornado impuro, [isto é, se ele trazia suas ofertas e as fazia a barba, e então descobria que se tornara impuro nos dias de seu naziritismo] —se fosse conhecida imundície [imundície que se poderia saber, como quando não foi "enterrada nas profundezas"], compensa (e ele conta outro naziritismo). E se fosse "imundície das profundezas", não compensado. [Se soubesse a ele que no lugar que ele havia passado havia "impureza das profundezas", isto é, impureza da qual ninguém, mesmo nos confins do mundo, estava ciente, mesmo que definitivamente fosse impura, isso não é compensador, sendo esta uma halachá do naziritismo.] Se [ficou conhecido por ele] antes que ele se barbeasse, em qualquer um dos casos, [se era conhecida como impureza ou imundície das profundezas], isso compensaria [a halachá que a impureza das profundezas não compensa se aplica somente após o corte da limpeza]. Como assim? [ie, o que é "impureza das profundezas"?] Se ele mergulhasse nas águas de uma caverna e encontrasse (matéria de) um corpo morto flutuando na superfície da caverna, ele é imundo . [Se ele era impuro com a impureza das coisas rastejantes, ou com algo semelhante— não impureza de corpo morto —e ele desceu para mergulhar (e se purificar) de sua impureza, e encontrou um tamanho de azeitona (de matéria) de um corpo morto flutuando na superfície da água, e estava em dúvida se tinha ou não não se torne imundo, ele é imundo. (Quanto à decisão de que, no caso de impureza flutuando na superfície da água, ele é limpo, isso se refere à impureza das coisas rastejantes, mas com a impureza do corpo morto, ele é impuro.) E se essa possibilidade se tornar conhecida depois de fazer a barba, ele é imundo. Pois isso é conhecido como impureza, pois estava em um lugar onde as pessoas o viam. Quanto ao fato de ser afirmado: "Se ele desceu à imersão", isso é para reforçar a questão, ou seja, mesmo que alguém que desce da imundície para a limpeza se proteja de todo tipo de imundície, ele ainda é imundo.] Se fosse encontrado embebido no solo da caverna [no lugar onde ele imergiu, de modo que ele se tornasse impuro de uma certeza—se ficou conhecido depois que ele se barbeara, ele está limpo e não compensa (o naziritismo), sendo "impureza das profundezas", não sendo conhecido por ninguém.], se ele tivesse descido para refresque-se, ele está limpo. [Mesmo que ele tivesse descido para se refrescar e não mergulhado (nesse caso, tomaria o cuidado de se proteger contra a imundície), mesmo assim, ele estará limpo], mas (se tivesse descido) para se purificar da impureza do corpo morto, ele é imundo. Pois um status de limpo permanece limpo, e um status de impuro permanece impuro. [Se ele desceu para se purificar da impureza de um cadáver e mergulhou em uma caverna onde um cadáver estava incorporado, e ele completou seu naziritismo; ou se ele desceu para se purificar da impureza do corpo morto e depois assumiu o naziritismo, ele é impuro e compensador (seu naziritismo). Pois um status de limpo permanece limpo e um status de impuro permanece impuro.] Porque há uma justificativa para isso, [por dizer que a halachá que um nazireu, no caso de "impureza das profundezas", é limpa se aplica se ele estivesse em um status de limpo, e não se ele estivesse impuro.]

ג הַמּוֹצֵא מֵת בִּתְחִלָּה מֻשְׁכָּב כְּדַרְכּוֹ, נוֹטְלוֹ וְאֶת תְּבוּסָתוֹ. מָצָא שְׁנַיִם, נוֹטְלָן וְאֶת תְּבוּסָתָן. מָצָא שְׁלשָׁה, אִם יֵשׁ בֵּין זֶה לָזֶה מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שְׁמֹנֶה, הֲרֵי זוֹ שְׁכוּנַת קְבָרוֹת. בּוֹדֵק הֵימֶנּוּ וּלְהַלָּן עֶשְׂרִים אַמָּה. מָצָא אֶחָד בְּסוֹף עֶשְׂרִים אַמָּה, בּוֹדֵק הֵימֶנּוּ וּלְהַלָּן עֶשְׂרִים אַמָּה, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר, שֶׁאִלּוּ מִתְּחִלָּה מְצָאוֹ, נוֹטְלוֹ וְאֶת תְּבוּסָתוֹ:

3 Se alguém encontrasse um cadáver no começo [isto é, não sabendo que havia uma sepultura ali, como afirmado na gemara: "Se ele o encontrou", e não se ele já foi 'encontrado'. "Também é derivado de "morto" em vez de "morto".], deitado [e não sentado] na posição usual [e não com a cabeça colocada entre as coxas, todos suspeitos de serem gentios. Judeus não sendo enterrados dessa maneira], ele pode levá-lo [(Ele pode removê-lo dali e enterrá-lo em outro lugar)] e seu tevusah. [Ele deve levar um pouco do solo da sepultura com ele, tanto quanto o corpo "absorve" (kedai tefisah ), que é todo o solo úmido sob ele. E ele cava três dedos no solo virgem (Gênesis 47:30): "E me leve do Egito e me enterre no seu lugar de sepultamento". —A intenção do aparentemente supérfluo "do Egito" é: leve um pouco do solo do Egito comigo.] Se ele encontrou dois, ele os leva e seus tevusah. Se ele encontrasse três—se havia entre um e outro de quatro côvados até oito [isto é, se desde o primeiro túmulo até o terceiro, havia não menos que quatro côvados e não mais que oito], é uma área de sepultamento [ficando claro que eles foram enterrados lá, e é proibido removê-los. Mas se houvesse apenas um ou dois, presumimos que eles foram enterrados lá apenas temporariamente, para serem reintegrados em outro lugar. Se houvesse três, no entanto, isso é indicação de um lote de enterro. A cripta convencional tinha seis côvados de comprimento e quatro côvados de largura, e na diagonal, mais dois côvados (de onde "oito"). Isso explica "de quatro côvados até oito". ("todo o espaço de uma ninhada e seus caixões" deve ser omitido)] Ele examina a partir daí vinte côvados, [pois a cripta tinha quatro côvados por seis, e o espaço em que a cripta se abriu, seis por seis em cada lado (conforme a visão dos rabinos. Bava Bathra 102b), de modo que o comprimento de duas criptas e o espaço entre elas fosse de dezoito côvados. E porque às vezes ele examina uma cripta em sua diagonal, que é aproximadamente dois côvados a mais, há vinte côvados (para examinar): oito da primeira cripta, seis do espaço intermediário e seis da segunda cripta (pois uma diagonal é postulado, mas não dois). Isso representa "vinte". (E ele deve examinar ainda mais vinte côvados de cima para baixo, quarenta côvados.) Pois essa pode ser a cripta no leste do espaço, e pode haver outro oposto, no oeste do espaço. Ou isso pode ser a cripta no oeste do espaço, e pode haver outra no leste do espaço.] Se ele encontrasse uma no final de vinte côvados, ele examinaria a partir daí vinte côvados. [Pois quem pode dizer que essa cripta faz parte deste cemitério? Talvez faça parte de um terreno diferente, pertencente a uma pessoa diferente. E todos os exames acima devem, igualmente, ser feitos aqui. Pois, assim como há uma sepultura lá, pode haver outras.] Pois há uma justificativa para isso [isto é, dizer que esse campo foi feito para sepulturas e que também havia outras criptas lá. (Todos esses Mishnayoth estão incluídos aqui por causa de "Existe uma justificativa para isso.")] Pois se ele o encontrasse primeiro, ele o removeria e sua tevusah (veja acima).

ד כָּל סְפֵק נְגָעִים בַּתְּחִלָּה, טָהוֹר עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק לַטֻּמְאָה. מִשֶּׁנִּזְקַק לַטֻּמְאָה, סְפֵקוֹ טָמֵא. בְּשִׁבְעָה דְרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק לַזִּיבָה. בְּמַאֲכָל, וּבְמִשְׁתֶּה, בְּמַשָּׂא, וּבִקְפִיצָה, וּבְחֹלִי, וּבְמַרְאֶה, וּבְהִרְהוּר. מִשֶּׁנִּזְקַק לַזִּיבָה, אֵין בּוֹדְקִין אוֹתוֹ. אָנְסוֹ וּסְפֵקוֹ וְשִׁכְבַת זַרְעוֹ, טְמֵאִין, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר. הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ וַאֲמָדוּהוּ לְמִיתָה, וְהֵקֵל מִמַּה שֶּׁהָיָה, לְאַחַר מִכָּאן הִכְבִּיד וּמֵת, חַיָּב. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר, פָּטוּר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר:

4 Todo exemplo duvidoso de pontos de peste, no início, é limpo [como quando dois vieram diante de um Cohein: um, com um bahereth (um ponto brilhante) do tamanho de uma garis; o outro, com um bahereth do tamanho de um sela. E no final da semana, o local de cada um era do tamanho de um sela (maior que um garis). Se não se soubesse em qual delas a propagação havia ocorrido, ambas são (pronunciadas) limpas, mesmo que uma delas seja definitivamente imunda.)] Isso, desde que não tenham sido relacionadas à imundície. Uma vez que eles estavam ligados à impureza, uma instância duvidosa é impura [como quando dois vieram diante de um Cohein: um com um bahereth do tamanho de uma garis; o outro com um bahereth do tamanho de sela. E no final da semana, o local de cada um era do tamanho de um sela e um acréscimo, e então eles voltaram ao tamanho de um sela. Mesmo que um deles estivesse definitivamente limpo, a propagação desapareceu, ambos são declarados impuros, pois estavam ligados à impureza (até que as manchas voltem ao tamanho de uma garis)]. De sete maneiras, um zav (um com descarga genital) é examinado. [Pois se ele "viu" (isto é, se a descarga foi) por acidente, ele está limpo, e isso é derivado de (Levítico 15: 2): "... se houver uma descarga de sua carne"—da (natureza da) sua carne, e não por acidente.] Isso, desde que ele não estivesse vinculado à imundície. [Isto é, até o segundo avistamento, quando ele se torna um zav confirmado, para produzir impureza para mentir e sentar. Mas, à primeira vista, ele produz impureza até a noite, como um ba'al keri (um com descarga seminal), e combina com o segundo, mesmo que por acidente.] (As sete maneiras :) através de comer [comer coisas favoráveis à zivah (descarga genital), por exemplo, carne gorda, leite, queijo, ovos e vinho velho], por beber [muita bebida], por carregar [cargas pesadas], por saltar, por doença, por olhar [vendo uma mulher bonita, mesmo sem pensar nela], e pensando [mesmo sem olhar. Se ele experimentou alguma dessas situações antes do segundo avistamento, ele não se torna um zav, e a queda não produz sujeira imensa.] Depois que ele se torna ligado ao zivah [ou seja, depois do avistamento, não por acidente], ele não é examinado. [E mesmo que o terceiro avistamento tenha sido acidental, ele se torna um zav responsável por uma oferta]. E sua "dúvida" e seu sêmen são impuros, [sua dúvida por causa de seu sêmen, isto é, se ele viu o sêmen primeiro e uma gota de zivah depois, não produz imundície. Quem vê sêmen não produz imundície por zivah por vinte e quatro horas. Enquanto ele não estiver ligado ao zivah, o sêmen "limpa" o zivah, por ter sido causado por acidente. Mas depois que ele se tornou vinculado à impureza, o sêmen não purifica a zivah, não assumindo que a descarga da zivah tenha sido produzida pela descarga seminal]. Pois há uma justificativa para isso [isto é, por dizer que o avistamento de zivah não foi causado por acidente, pois ele já havia se tornado um zav.] Se um homem atingisse seu vizinho e ele fosse diagnosticado como morto, e então sua condição melhorou, e depois piorou e ele morreu, ele (o agressor) é responsável. R. Nechemiah diz: Ele não é responsável, pois há uma justificativa para isso [ie, dizer que ele não morreu por causa do golpe; pois sua condição melhorou depois disso. A halachá não está de acordo com R. Nechemiah.]

ה נָזִיר הָיָה שְׁמוּאֵל, כְּדִבְרֵי רַבִּי נְהוֹרַאי, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א א) וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ, נֶאֱמַר בְּשִׁמְשׁוֹן (שופטים יג) וּמוֹרָה, וְנֶאֱמַר בִּשְׁמוּאֵל וּמוֹרָה, מַה מּוֹרָה הָאֲמוּרָה בְשִׁמְשׁוֹן, נָזִיר, אַף מוֹרָה הָאֲמוּרָה בִשְׁמוּאֵל, נָזִיר. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וַהֲלֹא אֵין מוֹרָה אֶלָּא שֶׁל בָּשָׂר וָדָם. אָמַר לוֹ רַבִּי נְהוֹרַאי, וַהֲלֹא כְבָר נֶאֱמַר (שמואל א טז) וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי, שֶׁכְּבָר הָיָה עָלָיו מוֹרָה שֶׁל בָּשָׂר וָדָם:

5 Shmuel era um nazireu [E se alguém disser: "Serei como Shmuel" ou "como o filho de Elcanah" ou "como aquele que crava Agag em Gilgal", ele se torna nazirita de acordo com R. Nehorai. E esta é a halachá.] Como R. Nehorai disse: Está escrito (1 Samuel 1:11): "E morah não virá sobre a cabeça (de Shmuel)". E, no que diz respeito a Shimshon (Juízes 13: 5): "E morah (uma navalha) não cairá sobre sua cabeça, pois um nazireu de D'us será." Assim como "morah" em relação a Shimshon se refere ao naziritismo, também "morah" em relação a Shmuel se refere ao naziritismo. R. Yossi negou: (a primeira) morah não é "medo" de carne e sangue? [isto é, que Shmuel não tenha medo e temor pelos homens] R. Nehorai respondeu: Mas já não está escrito (1 Samuel 16: 2): "E Shmuel disse: 'Como posso ir (para ungir Davi)? Se Saul ouve, ele vai me matar! '", O que indica que ele temia carne e sangue (de modo que" morah "em relação a Shmuel deve significar uma navalha, e não temer.)

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