Mishnah
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Kabbalah sobre Pirkei Avot 1:3

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho recebeu de Shimon Hatzaddik: Ele costumava dizer: Não sejais como servos que servem ao seu mestre para receber pras ["avaliação", como no targum de (Levítico 5:15): "sua avaliação" —"bepursaneh", o que alguém dá a quem o serve, embora ele não seja obrigado por lei a dar qualquer coisa, como o que alguém dá a seu filho, esposa ou servo por causa do prazer que ele lhe dá. Não se deve servir a seu Criador mesmo na expectativa de tais pras], mas ser como servos que servem ao seu mestre não para receber pras, [mas apenas por amor]. E que o medo do Senhor esteja com você. [Mesmo que você O sirva por amor, sirva-O também por medo. Quem serve por amor é zeloso na realização de mandamentos positivos, enquanto quem serve por medo é atento à observância de mandamentos negativos, de modo que seu serviço é considerado completo. E assim nossos sábios disseram: "Sirva por amor e sirva por medo. Sirva por amor, de modo que, se você for movido ao ódio, saiba que ama e um amante não odeia. Sirva por medo, então que se você é movido para "chutar", saiba que tem medo, e quem tem medo não chuta. "]

Or Neerav

The significance of this [passage] is that there are two ways to approach prayer. The first [way] is that of “slaves who serve their master in order to receive a reward” (Avot 1:3). Thus their prayer [is meant] according to the literal meaning with regard to their enjoyment [of the pleasures] of this world. To such [worshippers], prayer [consists] of asking God for their sustenance in the lower [world]. However, there are children [of God] whose entire purpose in prayer is to unify Malkhut with Tiferet. This is the mystery of “psalm” which he interpreted as partaking of the mystery of “praise” (hallel). Thus, through their prayer they abandon the matters of this world and occupy themselves with the Account of the Chariot, which is the mystery [of the divine name] Y’HDOVNHY.16This is a combination of the two divine names, YHVH and ADoNaY. On the Kabbalistic use of divine names, see Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives (New Haven, 1988), pp. 96-123. Concerning this particular divine name, see Mark Verman, “The Development of Yihudim in Spanish Kabbalah,” Jerusalem Studies in Jewish Thought 8 (1989): 25-42. For the union of the Holy One, blessed be He, and His Shekhinah is termed the Account of the Chariot, which is [equivalent to] “psalm.”
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