Nazir 9

Rozdział 9

א הַגּוֹיִם אֵין לָהֶם נְזִירוּת. נָשִׁים וַעֲבָדִים יֵשׁ לָהֶם נְזִירוּת. חֹמֶר בַּנָּשִׁים מִבָּעֲבָדִים, שֶׁהוּא כוֹפֶה אֶת עַבְדּוֹ וְאֵינוֹ כוֹפֶה אֶת אִשְׁתּוֹ. חֹמֶר בָּעֲבָדִים מִבַּנָּשִׁים, שֶׁהוּא מֵפֵר נִדְרֵי אִשְׁתּוֹ וְאֵינוֹ מֵפֵר נִדְרֵי עַבְדּוֹ. הֵפֵר לְאִשְׁתּוֹ, הֵפֵר עוֹלָמִית. הֵפֵר לְעַבְדּוֹ, יָצָא לְחֵרוּת מַשְׁלִים נְזִירוּתוֹ. עָבַר מִכְּנֶגֶד פָּנָיו, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, לֹא יִשְׁתֶּה, וְרַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יִשְׁתֶּה:
1 Naziretyzm nie występuje u Gojów. [Nawet jeśli Goje składają śluby i ofiary, jak Izraelici, jeśli Goj ślubował naziryzm, to go nie dotyczy i wolno mu pić wino i czynić się nieczystym za zmarłych, jest to napisane na początku sekcja o naziryzmie (Lb 6: 2): „Przemów do synów Izraela”—Naziretyzm dotyczy dzieci Izraela, a nie pogan.] Nazirytyzm dotyczy kobiet i niewolników. Surowość kobiet wobec niewolników: można zmusić niewolnika [do picia wina i uczynienia siebie nieczystym za zmarłych], ale nie może zmusić żony. [A w innych ślubach uciśnienia i powstrzymania się od pracy pan nie musi zmuszać swoich sług, ale oni sami są pozbawieni siebie, jak jest napisane (Lb 30: 3): „związać więź ze swoją duszą”—tego, którego dusza jest jak jego własna, aby wykluczyć niewolnika, którego „dusza” nie należy do niego. Podobnie, przy wszystkich przysięgach złożonych przez niewolnika, bez względu na to, czy są ślubami ucisku, czy też nie, jego pan nie musi go zmuszać, ponieważ są one unieważnione, jako że niewolnik nie ma nad sobą jurysdykcji. Ale niewolnik jest zobowiązany do wypełnienia ślubów, które nie pociągają za sobą ucisku ani powstrzymania się od pracy swojego pana, a jego pan nie może wymusić ich unieważnienia.] Surowość niewolników wobec kobiet: może anulować śluby swojej żony, ale nie może anulować śluby jego niewolnika. [Jeśli chciał, aby jego żona wypełniła swój ślub po jego unieważnieniu, nie jest ona zobowiązana do wypełnienia go po unieważnieniu. Ale jeśli zmusił swego sługę do przekroczenia przysięgi, a następnie chciał, aby go wypełnił, musi go wypełnić. ] Jeśli unieważnił (naziretyzm) swojej żony, jest on „na zawsze” unieważniony. Jeśli unieważnił (naziretyzm) swego niewolnika, kiedy wychodzi na wolność, dopełnia swojego naziryzmu. [Nie dosłownie, „anulowane”; ale jeśli zmusił swego sługę do picia wina lub uczynił się nieczystym za zmarłych, a potem niewolnik wyszedł na wolność, musiał dopełnić swego naziryzmu. Rambam wyjaśnia: Jeśli ktoś powie swemu niewolnikowi: „To (twój naziryzm) jest unieważnione”, prawa pana do niego ulegają rozwiązaniu, niewolnik zyskuje w ten sposób wolność i musi dopełnić swego naziityzmu. (Niepokoję się tą interpretacją.)] Jeśli on (sługa) uciekł od niego [po tym, jak ślubował naziretyzm], R. Meir mówi: Nie powinien pić (wina) [aby był zasmucony i wrócił do swego pana , który zmusi go do przekroczenia przysięgi, a tym samym pozwoli pić wino. R. Yossi mówi: Powinien pić [aby nie zachorował i nie umarł. Ponieważ jest przeznaczony do powrotu do swojego pana. Jego pan bowiem odszuka go i zabierze z powrotem, tak jakby był na jego domenie].
ב נָזִיר שֶׁגִּלַּח וְנוֹדַע לוֹ שֶׁהוּא טָמֵא, אִם טֻמְאָה יְדוּעָה, סוֹתֵר. וְאִם טֻמְאַת הַתְּהוֹם, אֵינוֹ סוֹתֵר. אִם עַד שֶׁלֹּא גִלַּח, בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ סוֹתֵר. כֵּיצַד, יָרַד לִטְבֹּל בִּמְעָרָה וְנִמְצָא מֵת צָף עַל פִּי הַמְּעָרָה, טָמֵא. נִמְצָא מְשֻׁקָּע בְּקַרְקַע הַמְּעָרָה, יָרַד לְהָקֵר, טָהוֹר. לִטַּהֵר מִטֻּמְאַת מֵת, טָמֵא, שֶׁחֶזְקַת טָמֵא טָמֵא וְחֶזְקַת טָהוֹר טָהוֹר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר:
2 Jeśli nazirejczyk ogolił się, a potem dowiedział się, że stał się nieczysty, [tj. Jeśli przyniósł swoje ofiary i ogolił je, a potem odkrył, że stał się nieczysty w dniach swego naziretyzmu] —gdyby była znana nieczystość [nieczystość, o której można było wiedzieć, jak wtedy, gdy nie była „pogrzebana w głębinach”], to równoważyła [i liczył inny naziretyzm]. A jeśli była to „nieczystość głębin”, to tak bez przesunięcia. [Gdyby się dowiedział, że w miejscu, przez które przeszedł, panowała „nieczystość głębin”, to znaczy nieczystość, której nikt nawet na krańcach świata nie był świadomy, mimo że było to zdecydowanie nieczyste, to nie rekompensuje tego, że jest to halacha naziretyzmu.] Jeśli [stało się to znane], zanim się ogolił, w każdym razie [czy było to znane nieczystość lub nieczystość głębin], to równoważy [dla halachy, że nieczystość głębi nie wyrównuje się dopiero po zeszlifowaniu czystości]. Jak to? [tj. co to jest „nieczystość głębin”?] Jeśli zszedł na dół, aby zanurzyć się w (wodach) jaskini i znalazł (materię) martwego ciała unoszącego się na powierzchni jaskini, jest nieczysty . [Gdyby był nieczysty z pełzającą nieczystością lub czymś podobnym— nie nieczystość trupów —i zszedł na dół, aby zanurzyć się (i oczyścić) ze swojej nieczystości, i znalazł oliwkowy rozmiar (materii) z martwego ciała unoszącego się na powierzchni wody i miał wątpliwości, czy miał, czy miał nie stać się nieczysty, jest nieczysty. (Co do orzeczenia, że ​​w przypadku nieczystości unoszącej się na powierzchni wody jest on czysty, co odnosi się do nieczystości pełzania, ale z nieczystością martwego ciała, jest nieczysty). go po ogoleniu jest nieczysty. Wiadomo bowiem, że jest to nieczystość, ponieważ znajdowała się w miejscu, w którym ludzie ją widzieli. Co do jego stwierdzenia: „Jeśli zszedł, aby zanurzyć się”, ma to na celu wzmocnienie sensu, tj. Nawet jeśli ten, kto schodzi, aby zanurzyć się z nieczystości do czystości, strzeże się przed wszelką nieczystością, nadal jest nieczysty.] Jeśli zostanie znaleziony osadzony w ziemi jaskini [w miejscu, w którym się zanurzył, tak że stał się nieczysty z pewnością—jeśli dowiedział się o tym po ogoleniu, jest czysty i nie rekompensuje (naziretyzm), że jest to „nieczystość głębin”, o której nikt nie wiedział.], gdyby zszedł do ochłonąć, jest czysty. [Nawet gdyby zszedł, aby się ochłodzić i nie zanurzyć się (w takim przypadku zadbałby o ochronę przed nieczystością), mimo to jest czysty], ale (jeśli zszedł), aby się oczyścić od nieczystości trupów jest nieczysty. Ponieważ stan czysty pozostaje czysty, a stan nieczysty pozostaje nieczysty. [Jeśli zszedł na dół, aby oczyścić się z nieczystości zwłok i zanurzył się w jaskini, w której było osadzone zwłoki, i dopełnił swego naziryzmu; lub jeśli zszedł na dół, aby oczyścić się z nieczystości zwłok, a potem przyjął naziretyzm, jest nieczysty i ubogi (jego naziretyzm). Albowiem stan czystego pozostaje czysty, a stan nieczystego pozostaje nieczysty.] Albowiem jest ku temu uzasadnienie [do powiedzenia, że ​​halacha, którą nazirejczyk w przypadku „nieczystości głębin” jest czysty, ma zastosowanie, jeśli był w stan czysty, a nie, jeśli był w stanie nieczystym.]
ג הַמּוֹצֵא מֵת בִּתְחִלָּה מֻשְׁכָּב כְּדַרְכּוֹ, נוֹטְלוֹ וְאֶת תְּבוּסָתוֹ. מָצָא שְׁנַיִם, נוֹטְלָן וְאֶת תְּבוּסָתָן. מָצָא שְׁלשָׁה, אִם יֵשׁ בֵּין זֶה לָזֶה מֵאַרְבַּע אַמּוֹת וְעַד שְׁמֹנֶה, הֲרֵי זוֹ שְׁכוּנַת קְבָרוֹת. בּוֹדֵק הֵימֶנּוּ וּלְהַלָּן עֶשְׂרִים אַמָּה. מָצָא אֶחָד בְּסוֹף עֶשְׂרִים אַמָּה, בּוֹדֵק הֵימֶנּוּ וּלְהַלָּן עֶשְׂרִים אַמָּה, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר, שֶׁאִלּוּ מִתְּחִלָּה מְצָאוֹ, נוֹטְלוֹ וְאֶת תְּבוּסָתוֹ:
3 Jeśli ktoś znalazł martwe ciało na początku [tj. Nie wiedząc, że był tam grób, jak stwierdza gemara: „Jeśli go znalazł”, a nie, jeśli już został „znaleziony”. od „umarłych” w przeciwieństwie do „zabitych”.], leżąc [i nie siedząc] w zwykłej pozycji [a nie z głową umieszczoną między udami, wszyscy tacy podejrzewani są o pogan. Żydzi nie są pochowani w ten sposób], może go zabrać [(może go stamtąd usunąć i zakopać gdzie indziej)] i jego tevusah. [Musi zabrać ze sobą część ziemi grobu, tyle, ile ciało „zbiera” (kedai tefisah ), czyli cała wilgotna ziemia pod nim. I wykopuje trzy palce w dziewiczej ziemi, a mianowicie (I Mojżeszowa 47:30): „I zabierz mnie z Egiptu i pochowaj mnie na ich pochówku” —Zamiarem pozornie zbytecznego „z Egiptu” jest: weź ze mną trochę ziemi egipskiej]. Jeśli znalazł dwa, zabiera ich i ich tewusa. Jeśli znalazł trzy—jeśli było między jednym a drugim od czterech łokci do ośmiu [to znaczy, jeśli od pierwszego grobu do trzeciego było nie mniej niż cztery łokcie i nie więcej niż osiem], to jest to miejsce pochówku, [jest jasne że zostali tam pochowani i zabrania się ich usuwania. Ale jeśli było tylko jednego lub dwóch, zakładamy, że zostali tam pochowani tylko tymczasowo, aby zostać ponownie pochowani w innym miejscu. Jeśli jednak było ich trzech, oznacza to miejsce pochówku. Konwencjonalna krypta miała sześć łokci długości i cztery łokcie szerokości, a jej przekątna dodatkowo dwa łokcie (stąd „osiem”). To wyjaśnia „od czterech łokci do ośmiu”. („cała przestrzeń lektyki i jej gratów” ma być pominięta)] On bada od niej po dwadzieścia łokci, [Albowiem krypta miała cztery łokcie na sześć, a przestrzeń, na którą krypta się otwierała, sześć na sześć na każdym bokiem (wg opinii rabinów. Bava Bathra 102b), tak aby długość dwóch krypt i przestrzeń między nimi wynosiła osiemnaście łokci. A ponieważ czasami bada jedną kryptę na jej przekątnej, która jest o około dwa łokcie dłuższa, jest dwadzieścia łokci (do zbadania): osiem z pierwszej krypty, sześć z przestrzeni pośredniej i sześć z drugiej krypty (na jedną przekątną jest postawione, ale nie dwa). To odpowiada za „dwadzieścia”. (I musi dalej zbadać dwadzieścia łokci od góry do dołu, czterdzieści łokci). Bo to może być krypta na wschodzie przestrzeni, a może być inna naprzeciwko, na zachodzie przestrzeni. Albo może to być krypta na zachód od przestrzeni, a może być inna na wschodzie.] Jeśli znalazł jedną na końcu dwudziestu łokci, bada ją dalej na dwadzieścia łokci. [Bo kto może powiedzieć, że ta krypta jest częścią tego cmentarzyska? Być może jest to część innego gruntu należącego do innej osoby. Wszystkie powyższe badania również należy przeprowadzić tutaj. Bo tak jak tam jest grób, tak mogą być i inne]. Bo jest ku temu uzasadnienie [tj., Aby powiedzieć, że to pole zostało stworzone na groby i że były tam również inne krypty. (Wszystkie te Mishnayoth są tu zawarte z powodu „Jest ku temu uzasadnienie”)]. Gdyby znalazł je pierwszy, to usunąłby je i tevusah (patrz wyżej).
ד כָּל סְפֵק נְגָעִים בַּתְּחִלָּה, טָהוֹר עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק לַטֻּמְאָה. מִשֶּׁנִּזְקַק לַטֻּמְאָה, סְפֵקוֹ טָמֵא. בְּשִׁבְעָה דְרָכִים בּוֹדְקִין אֶת הַזָּב עַד שֶׁלֹּא נִזְקַק לַזִּיבָה. בְּמַאֲכָל, וּבְמִשְׁתֶּה, בְּמַשָּׂא, וּבִקְפִיצָה, וּבְחֹלִי, וּבְמַרְאֶה, וּבְהִרְהוּר. מִשֶּׁנִּזְקַק לַזִּיבָה, אֵין בּוֹדְקִין אוֹתוֹ. אָנְסוֹ וּסְפֵקוֹ וְשִׁכְבַת זַרְעוֹ, טְמֵאִין, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר. הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ וַאֲמָדוּהוּ לְמִיתָה, וְהֵקֵל מִמַּה שֶּׁהָיָה, לְאַחַר מִכָּאן הִכְבִּיד וּמֵת, חַיָּב. רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר, פָּטוּר, שֶׁרַגְלַיִם לַדָּבָר:
4 Każdy wątpliwy przypadek plam dżumy na początku jest czysty, [jak wtedy, gdy dwa stanęły przed Coheinem: jeden z przynętą (jasną plamką) wielkości garisu; druga, z przynętą wielkości sela. Pod koniec tygodnia każde miejsce było wielkości sela (większe niż garis). Gdyby nie było wiadomo, w którym z nich nastąpiło rozprzestrzenienie, oboje są (wymawiane) czyste, chociaż jeden z nich jest zdecydowanie nieczysty.)] To, o ile nie były związane z nieczystością. Kiedyś byli związani z nieczystością, wątpliwy przypadek jest nieczysty, [jak wtedy, gdy dwóch stanęło przed Coheinem: jeden z pasem wielkości garis; druga z przynętą wielkości sela. Pod koniec tygodnia każde miejsce miało rozmiar sela i jakiś dodatek, a potem powróciło do rozmiaru sela. Chociaż jeden z nich był zdecydowanie czysty, ponieważ rozprzestrzenianie się zniknęło, oba są uznane za nieczyste, ponieważ były związane z nieczystością (do momentu, gdy plamy wróciły do ​​rozmiaru garis)]. Na siedem sposobów bada się zav (taki z wydzieliną narządów płciowych). [Bo jeśli "zobaczył" (to znaczy, jeśli wyciek był) przez przypadek, jest czysty, co pochodzi z (Kapłańska 15: 2): "... jeśli będzie wyciek z jego ciała"—z (natury) jego ciała, a nie przez przypadek.] To, o ile nie był związany z nieczystością. [To znaczy, aż do drugiego widzenia, kiedy staje się potwierdzonym zav, powodując nieczystość leżącą i siedzącą. Ale na pierwszy rzut oka powoduje nieczystość aż do wieczora, jako ba'al keri (jeden z wydzieliną nasienną) i łączy się z drugim, nawet jeśli był to przypadek.] (Siedem sposobów :) poprzez jedzenie [jedzenie rzeczy sprzyjające zivah (wydzielina z narządów płciowych), np. tłuste mięso, mleko, ser, jajka i stare wino], poprzez picie [obfitość picia], noszenie [ciężkich ładunków], skakanie, choroby, patrzenie [widząc piękną kobietę, nawet nie myśląc o niej] i myśląc [nawet bez patrzenia. Jeśli doświadczył któregokolwiek z nich przed powtórnym widzeniem, nie staje się zav, a kropla nie powoduje nieczystości.] Kiedy już połączy się z zivah [tj. Po powtórnej wizji, nie przez przypadek], nie jest badany. [I nawet jeśli trzecia obserwacja była przypadkowa, staje się zav odpowiedzialnym za ofiarę]. A jego „wątpliwość” i jego nasienie są nieczyste [jego wątpliwość z powodu jego nasienia, tj. Jeśli najpierw zobaczył nasienie, a potem kroplę zivah, nie powoduje to nieczystości. Bo ten, kto widzi nasienie, nie powoduje zivah nieczystości przez dwadzieścia cztery godziny. Dopóki nie połączył się on z zivah, nasienie „oczyszcza” zivah, jako spowodowane przypadkiem. Ale po tym, jak stał się związany z nieczystością, nasienie nie oczyszcza zivah, nie zakłada się, że wydzielina zivah została wytworzona przez wydzielinę nasienia]. Jest ku temu uzasadnienie [tj. Twierdzenie, że widok zivy nie był spowodowany przypadkiem, ponieważ stał się on już zav.] Jeśli człowiek uderzył sąsiada i zdiagnozowano go jako umierającego, a jego stan się poprawił, a potem pogorszyło się i umarł, on (kowal) jest odpowiedzialny. R. Nechemiasz mówi: On nie ponosi odpowiedzialności, ponieważ jest ku temu uzasadnienie [tj. Mówiąc, że nie umarł z powodu ciosu; bo po nim jego stan się poprawił. Halacha nie jest zgodna z R. Nechemiaszem.]
ה נָזִיר הָיָה שְׁמוּאֵל, כְּדִבְרֵי רַבִּי נְהוֹרַאי, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א א) וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ, נֶאֱמַר בְּשִׁמְשׁוֹן (שופטים יג) וּמוֹרָה, וְנֶאֱמַר בִּשְׁמוּאֵל וּמוֹרָה, מַה מּוֹרָה הָאֲמוּרָה בְשִׁמְשׁוֹן, נָזִיר, אַף מוֹרָה הָאֲמוּרָה בִשְׁמוּאֵל, נָזִיר. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וַהֲלֹא אֵין מוֹרָה אֶלָּא שֶׁל בָּשָׂר וָדָם. אָמַר לוֹ רַבִּי נְהוֹרַאי, וַהֲלֹא כְבָר נֶאֱמַר (שמואל א טז) וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֵיךְ אֵלֵךְ וְשָׁמַע שָׁאוּל וַהֲרָגָנִי, שֶׁכְּבָר הָיָה עָלָיו מוֹרָה שֶׁל בָּשָׂר וָדָם:
5 Szmuel był nazirejczykiem [A jeśli ktoś powie: „Będę jak Szmuel” lub „jak syn Elkany” albo „jak ten, który ząbił Agaga w Gilgal”, stanie się nazirejczykiem według R. Nehorai. A to jest halacha.] Jak powiedział R. Nehorai: Jest napisane (1 Samuela 1:11): „A mora nie spadnie na głowę jego (Szmuela)”. A w odniesieniu do Szimszona (Sędziów 13: 5): „I mora (brzytwa) nie spadnie na jego głowę, gdyż będzie nim nazirejczyk z Boga”. Tak jak „morah” w odniesieniu do Szimszona odnosi się do naziryzmu, tak „morah” w odniesieniu do Szmuela odnosi się do naziryzmu. R. Yossi zaprotestował: czy (pierwszy) morah nie jest „strachem” ciała i krwi? [to znaczy, że Szmul nie lęka się i nie boi ludzi] R. Nehorai odpowiedział: Ale czy nie jest już napisane (I Samuela 16: 2): „A Szmuel powiedział:„ Jak mogę iść (namaścić Dawida)? Saul o tym słyszy, zabije mnie! ”, Co oznacza, że ​​bał się krwi i ciała (a więc„ morah ”w odniesieniu do Szmuela musi oznaczać brzytwę, a nie strach).