Moed katan 3

וְאֵלּוּ מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה מִטֻּמְאָתוֹ לְטָהֳרָתוֹ:

A ci mogą golić się na Chol Hamoed: tym, który wraca z zagranicy [na Chol Hamoed, który wcześniej nie miał czasu się golić. To tylko wtedy, gdy wyjechał za granicę w celach handlowych lub z innych powodów, ale jeśli zrobił to tylko w celu zwiedzania, jest to zabronione.], Ten, który został uwolniony z niewoli, ten, który został uwolniony z więzienia, [nawet jeśli był uwięziony przez Izraelitę, który pozwoliłby mu się ogolić (pomimo tego, że się nie golił), będąc w niebezpieczeństwie], tego, który został zwolniony z ekskomuniki przez mędrców [na Chol Hamoed, który nie mógł się golić wcześniej, goląc się zabronione temu, kto jest ekskomunikowany]; podobnie ten, który został zwolniony z przysięgi [nie golenia] przez mędrca (na Chol Hamoed) [nie mogąc znaleźć mędrca, który mógłby to zrobić wcześniej; albo nie mogąc dotąd znaleźć „drogi do rozgrzeszenia”.] i nazirejczyka, [który zakończył swój naziretyzm na Chol Hamoed], i trędowatego, który przeszedł z nieczystości do czystości. [Jeśli jego siódmy dzień wypadł na Chol Hamoed, wolno mu się golić, a mianowicie. (Kapłańska 14: 9): „Siódmego dnia ogoli wszystkie włosy”. (Nie wspomina się o goleniu neteka (blanszowanego miejsca), ponieważ jest to drobna czynność, po prostu golenie wokół tego miejsca). Powodem, dla którego nie wolno golić się na Chol Hamoed wszystkim oprócz tych wymienionych w naszej Misznie jest to, że nie zaplanuj golenie, gdy będą wolne od pracy, a więc w pierwszy dzień festiwalu wkrocz nieogolony. I to też jest powodem, dla którego zabrania się prania odzieży na Chol Hamoed.]

וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִּדּוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת, וְכָל הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם, אֲסוּרִין:

I ci mogą wyprać ubranie na Chol Hamoed: ten, który wraca z zagranicy, ten, który jest wolny z niewoli, ten, który jest uwolniony z więzienia, ten, który jest zwolniony z ekskomuniki przez mędrców; podobnie, jeden skonsultował się z mędrcem [o Chol Hamoed] i został zwolniony z jego przysięgi [nie prać odzieży]. (Można je prać :) ręczniki do rąk [do mycia rąk podczas jedzenia], prześcieradła fryzjerskie [które muszą być regularnie myte, gdy fryzjer przychodzi ogolić tych, o których w naszej Misznie wolno golić się na Chol Hamoed] oraz ręczniki kąpielowe, [którymi się suszy się po wyjściu z łaźni.] Zavin (mężczyźni z wydzieliną narządów płciowych), zavoth , niddoth, kobietom, które właśnie urodziły, i wszystkim, którzy dochodzą z nieczystości do czystości [na Chol Hamoed], wolno [prać ubranie], a wszystkim innym jest to zabronione (to robić). [I wszystkie ubrania lniane można prać w Chol Hamoed, ponieważ wymagają one ciągłego prania. Nawet te, które zostały umyte w przeddzień święta, stają się natychmiast skalane i muszą zostać umyte w środku święta, z tego powodu nie zostały one nakazane. A jeśli ktoś ma tylko jedną szatę, nawet jeśli nie jest ona z lnu, może ją wyprać na Chol Hamoed. Dzieje się tak, gdy on stoi nagi (z kratką) podczas prania, w samych leginsach, aby zakryć jego tajne części, pokazując tym samym, że ma tylko jedną szatę, tę, którą pierze.]

וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיָתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שִׁטְרֵי חֲלִיצָה וּמֵאוּנִים, וְשִׁטְרֵי בֵרוּרִין, וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין, וְאִגְּרוֹת שֶׁל רָשׁוּת:

A to może być napisane na Chol Hamoed: Zaręczyny kobiet [Pisze na papierze lub na odłamku: „Jesteście ze mną zaręczeni”, a ona jest zaręczona, chociaż nie jest to warte p'rutah. Można to zrobić na Chol Hamoed, aby inny nie przyszedł pierwszy i nie zaręczył się z nią, tak aby była "davar ha'aved" ("czymś, co może zgubić")], pismami rozwodowymi (gittin) [jak wtedy, gdy on chce odejść z karawanę, a jeśli nie wypisze teraz, ona pozostanie agunah (niezamężna)], paragony [Bo jeśli dłużnik odmówi zapłaty bez paragonu, jest wysłuchany i może jechać (bez płacenia), więc wierzyciel może stracić swoje pieniądze.], diatiki [dar umierającego. „diatiki”, skrót od „da tehei lemeikam velihyoth” („To będzie potwierdzenie.”) Albowiem słowa umierającego człowieka (szechiv mera) są takie, jak napisane i zdegradowane.], dar [zdrowego człowieka. Jeśli nie zostanie spisany, beneficjent może stracić, ponieważ dawca może wycofać.], Prozbolin, [że shevi'ith (rok urlopowy) nie anuluje pożyczki, a on (wierzyciel) straci swoje pieniądze. „prozbol”, skrót od „proz buli uproz buti”, „poprawka dla bogatych i poprawka dla biednych”. Dla bogatych—aby nie przestępowali (Księga Powtórzonego Prawa 15: 9): „Uważaj na siebie, aby w twoim sercu nie było zła itp.” dla biednych—że znajdą to, co pożyczyć. („buli” = bogaty; „buti” = biedny). Hillel ustanowił prozbol, nakaz, w którym wierzyciel stwierdza: „Sędziowie, sędziowie (wszystkie należne mi środki pieniężne) przekazuję do Ciebie, abym mógł odebrać wszelkie zaległe tytuły, kiedy tylko zechcę”—przez co szewi już go nie zwalnia, uważa się, że bet-din odbiera swój dług, aby nie podlegał on (tamże. 2): „Nie wyegzekwuje go od swego bliźniego”], nakazów sądowych, [bet-din oszacowanie majątku dłużnika i przekazanie go wierzycielowi], nakazy utrzymania, [bet-din sprzedający ziemię na utrzymanie żony i córek, zapisany jako akt hałas. Albo (pismo wskazujące), że ktoś wziął na siebie karmienie córki swojej żony (z poprzedniego małżeństwa)], odmowy [Małoletnia, która została zaręczona przez matkę i braci, może „odmówić” mężowi, mówiąc: „Ja nie chce tego mężczyzny jako męża ”, po czym zostawia go bez rozwodu. Nakaz poświadczający to nazywa się „nakazem odmowy” (miun)], nakazami selekcji [sędziów; każdy z nich wybiera sobie sędziego i pisze, że nie będzie kwestionował decyzji sędziów], dekrety [tj. orzeczenia] betdina i nakazy raszutu [edykty władz, jak w „Ve'al tithvada larashuth ”(„ Nie narzucaj się władzy rządzącej ”),„ Hevu zehirim barashuth ”(„ Uważaj na moce rządzące ”). Niektórzy rozumieją to jako („ listy z reshut ”), pozdrowienia napisane przez człowieka do swojego przyjaciela.]

אֵין כּוֹתְבִין שִׁטְרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הֲרֵי זֶה יִכְתֹּב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר (הָעֲזָרָה) עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִיתוֹ:

Nakazy zadłużenia nie są zapisywane na Chol Hamoed, [ponieważ można je później napisać]. A jeśli on mu nie wierzy [i nie chce mu pożyczyć pieniędzy bez takiego nakazu, a dłużnik potrzebuje pieniędzy] lub jeśli on [pisarz] nie ma co jeść, pisze to [i bierze swoją zapłatę, co jest dozwolone temu, kto w przeciwnym razie nie miałby co jeść]. I żadna litera nie jest poprawiona, nawet w zwoju azara (sąd świątynny), [który arcykapłan czytał w Jom Kipur, chociaż jest to społeczna potrzeba]. R. Juda mówi: Można sobie napisać tefilin i mezuzot [aby wypełnić micwę, ale nie sprzedawać ani wypożyczać], i może zakręcić tcheleth (fioletowo-niebieską nić) na udzie dla swojej citzith [przez umieszczenie go na udzie i pocierając je dłonią, tak że samo się obróciło. Ale nie z ręką między palcami i nie z wrzecionem, jak to robi w dzień powszedni. Halacha polega na tym, że można przędzić tcheleth do swojej odzieży zarówno za pomocą wrzeciona, jak i kamienia.]

הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמֹנָה, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:

Jeśli ktoś pochowa swoich zmarłych na trzy dni przed świętem [tj. Jeśli jeden z jego krewnych umarł przed świętem i obserwował żałobę trzy dni przed świętem, dekret o sziwie („siedem dni”) upada, [ale a nie shloshim („trzydzieści dni”), tj. zakaz strzyżenia włosów, tak że po święcie liczy (do) trzydziestu dni, łącznie z trzema, które już obserwował. Halacha jest taka, że ​​jeśli ktoś chowa swojego zmarłego choćby na chwilę przed świętem, dekret o sziwie spada.] (Jeśli go zakopie) osiem [dni przed świętem], dekret o shloshim spada. [Ponieważ jeden z dni (zakazanego) golenia (szloszim) poprzedzał święto, święto przychodzi i całkowicie anuluje pozostałe.] Albowiem powiedzieli: Szabat jest włączony [Szabat w dniach jego żałoby jest włączony do siedem (sziwa)] i nie przerywa [reszty nie anuluje, ale siedzi w żałobie po szabacie.]; festiwale przerywają i nie są uwzględniane. [Jeśli przed świętem zaobserwował żałobę, festiwal przerywa i unieważnia dekret shloshim. A jeśli nie obserwował żałoby przed świętem, ale rozpoczął żałobę w święto, dni tego święta nie są wliczane do sziwy, ale są włączone do shloshim. Powodem, dla którego Szabat jest zawarty w sziwie, jest to, że żałoba „prywatna” występuje w niej, jak zakaz wspólnego pożycia i odsłaniania głowy (tj. Zdejmowania chusty żałobnika) i kąpania się w ciepłej wodzie, które są zabronione w szabat. Ale na festiwalu nie obowiązują żadne prawa żałoby, z tego powodu całkowicie je przerywa. A jeśli żałoba nie zaczęła się w ogóle przed świętem, tak jak wtedy, gdy pochował swojego zmarłego w środku święta, to nie jest wliczany do sziwy i zaczyna liczyć sziwę po święcie].

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כְּשַׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשַׁבָּת:

R. Eliezer mówi: Od czasu zburzenia Świątyni, [tj. Teraz, gdy ofiara świąteczna Szawuoth nie może być złożona przez wszystkie siedem dni, nie jest uważana za święto, ale] Szawuot jest podobny do Szabatu, nie przerywać [żałoba. Ale w czasach Świątyni, kiedy ten, kto nie obchodził pierwszego dnia Szawuoth, mógł obchodzić wszystkie siedem, tak jak w przypadku Pesach, Szawuoth był jak Pesach nawet w obliczu żałoby.] R. Gamliel mówi: Rosz ha-Szana i Jom Kippur są jak festiwale. Mędrcy mówią: Ani jako ten, ani jako drugi; ale Szawuoth jest jak święta, a Rosz ha-Szana i Jom Kipur są jak Szabat. [Co do halacha: Szawuot jest obecnie podobny do świąt (Pesach i Sukkot), podobnie jak Rosz Haszana i Jom Kipur. Jeśli czyjś krewny zginął choćby na chwilę przed jednym z nich, dekret shivah odpada. A jeśli umarł siedem dni przed jednym z tych yomimów tovimów, dekret o shloshim spada, jak stwierdzono. A siedem dni święta wlicza się w szloszim. Bo chociaż dowiedzieliśmy się: „Święta przerywają i nie są uwzględniane”, nie są one zawarte w shivah, ale są zawarte w shloshim—co czternaście dni. A Shemini Atzereth to święto samo w sobie i liczone tak, jakby trwało siedem dni—dwadzieścia jeden dni; tak, że odliczy kolejne dziewięć dni i to wystarczy (do ukończenia shloshim). Dekret sziwy: Żałobnik przez siedem dni nie może kąpać się nawet części ciała w ciepłej wodzie, a całego ciała w zimnej wodzie. Nie wolno mu prać odzieży, namaścić się, nosić butów, mieszkać razem, wykonywać pracy i pozdrawiać ludzi. Musi owinąć głowę (w żałobie), musi przewrócić wszystkie łóżka w domu na ziemi i spać w nich, a nie na wyprostowanym łóżku. Nie może obcinać paznokci instrumentem ani włosów wąsów, nawet jeśli przeszkadza to w jedzeniu. Nie wolno mu czytać w Torze, zarówno pisemnej, jak i ustnej. Nie może sączyć rozdarcia swojej szaty. Dekret shloshim: od shivah do shloshim nie może nosić nowego ubrania ani wyprasowanej białej szaty, nie może ścinać włosów, nie może uczestniczyć w przyziemnej (nie micwowej) uczcie, nie może wychodzić na handel ze swoimi przyjaciółmi nie może wziąć żony, jeśli ma już żonę i dzieci, i nie może zszywać swojego (żałobnego) czynszu.]

אֵין קוֹרְעִין, וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת, וְאֵין מַבְרִין אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה. אֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֶל לֹא בְּטַבְלָא וְלֹא בְאִסְקוּטְלָא וְלֹא בְקָנוֹן, אֶלָּא בְסַלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בְּשׁוּרָה וּמְנַחֲמִין וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:

Tylko bliscy krewni zmarłego rozdzierają (szaty), nagie (ramiona) i otrzymują posiłek żałobników [na Chol Hamoed. (Powyższe wykonywane są dla) ojca i matki, syna i córki, brata i siostry oraz żony. To jest siedmiu, nad którymi należy opłakiwać. Nikt nie rozdziera swoich szat na Chol Hamoed dla innych krewnych, nad którymi nie jest zobowiązany opłakiwać. To tylko wtedy, gdyby nie był mędrcem lub bogiem bojącym się człowieka i wykonawcą micwotu. Ale wszyscy są spokrewnieni z mędrcem, który umarł, i wszyscy rozdzierają na nim swoje szaty, nawet na Chol Hamoed, podobnie jak dla tego, który był znany jako uczciwy i święty. I wszyscy, którzy stoją przy wyczerpaniu duszy jakiegokolwiek Żyda, muszą rozerwać swoje szaty, nawet na Chol Hamoed. Dzierżawa ojcu i matce to (zrywanie) wszystkich jego szat, dopóki nie odsłoni swego serca. Rozdziera dłonią i oddziela górną krawędź szaty i rozdziera ją od zewnątrz, nie wkładając przy tym ręki pod szatę. Może je podlać po trzydziestu dniach, ale może ich nigdy nie zszyć. I tak ze swoim nauczycielem, który nauczył go Tory. Ale dla swego innego rodu rozdziera tylko część wierzchniej szaty. I może rozerwać narzędziem, jeśli zechce, i nie musi oddzielać krawędzi, a gdy rozdziera, może wsunąć rękę pod szaty. I szyje po shivah i zszywa razem po shloshim. Rendowanie odbywa się tylko w pozycji stojącej. I nie ma obnażania rąk i ramion na Chol Hamoed. Posiłek żałobny jest pierwszym posiłkiem (po pogrzebie), którego żałobnik nie może sobie przygotować, a który inni mu przygotowywali na otwartym terenie miasta. A na Chol Hamoed tylko jego krewni jedzą posiłek (i to nie na wolnym miejscu, ale) w swoim domu.] A posiłek żałobników jest spożywany tylko na wyprostowanym łóżku. [Nawet w swoim domu nie podaje się mu posiłku żałobników na przewróconym łóżku. Wszyscy jego krewni i bliscy znajomi regularnie jedli z nim (posiłek żałobników) na przewróconym łóżku; ale na Chol Hamoed jedliby go tylko na wyprostowanym łożu]. Posiłek żałobników nie jest przynoszony [do domu żałobnika] na tacy [„honorowo”] ani na tacy [ze srebra, złota czy szkła. Słyszałem (to zinterpretowano jako) naczynie srebrne] albo w koszyku z trzciny, ale w koszu [z obranej wierzby, aby nie zawstydzić ubogich, którzy przychodzą po posiłek i którzy nie mają tacy ani tacki. ] I błogosławieństwo żałobników nie jest recytowane na Chol Hamoed, ale stoją w rzędzie i pocieszają (żałobników), a zebrani tam mają pozwolenie natychmiastowego wyjścia.

אֵין מַנִּיחִין אֶת הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:

Żwirka nie jest umieszczana na zewnątrz [na Chol Hamoed], aby nie budzić pochwał (co jest wtedy zabronione). A śmieci kobiet nigdy nie są umieszczane na zewnątrz ze względu na godność. [("nigdy" :) nawet na Chol Hamoed, a mianowicie. (Liczb 20: 1): „I Miriam umarła tam i tam została pochowana”—zaraz po śmierci, pogrzeb]. Kobiety mogą lamentować nad Chol Hamoed, ale nie mogą klaskać (w żałobie). R. Yishmael mówi: Ci, którzy są blisko ściółki, mogą to zrobić.

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת, וּמְטַפְּחוֹת בָּזֶה וּבָזֶה, אֲבָל לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת. אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט), וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבֹא הוּא אוֹמֵר (ישעיה כה), בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ':

W Rosz Chodesz, Chanuka i Purim kobiety lamentują i klaszczą w dłonie, ale nie chcą. Kiedy ciało zostało pochowane, nie lamentują ani nie klaszczą. Co to jest „lamentowanie” (inui)? Wszyscy odpowiadając (jedno, tj. Lamentując) jako jedno. (Co to jest) „lament” (kinah)? Jeden mówiący, a inni odpowiadający za nią, a mianowicie. (Jeremiasza 9:19): „I uczcie (lamednah) wasze córki narzekania, a kobietę, jej sąsiadkę, kinah”. [„lamednah” (liczba mnoga żeńska, od „lamentacji”) wskazuje (w przeciwieństwie), że przy „kinah” jeden mówi, a drugi odpowiada.] Ale w przyszłości (Izajasz 25: 8): „On połknie śmierci na całą wieczność, a Lew Gd otrze łzę z każdej twarzy itd. " [I wszyscy odpowiedzą pieśnią, nie ma śmierci ani łez. Ten werset (Izajasz) jest tu przytoczony ze względu na (Koheleth 8: 3): „Nie stój (tj. Nie kończ na czymś złym)”].