Pirkei Avoth 5
בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת נִבְרָא הָעוֹלָם. וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר, וַהֲלֹא בְמַאֲמָר אֶחָד יָכוֹל לְהִבָּרְאוֹת, אֶלָּא לְהִפָּרַע מִן הָרְשָׁעִים שֶׁמְּאַבְּדִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת, וְלִתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים שֶׁמְּקַיְּמִין אֶת הָעוֹלָם שֶׁנִּבְרָא בַעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת:
Con dieci pronunce (ma'amaroth) il mondo è stato creato, [nove "E ha detto," e "All'inizio" è anche una pronuncia, vale a dire. (Salmi 33: 6): "Per mezzo della parola della I, furono fatti i cieli".] Cosa ci viene insegnato? Non potrebbe essere stato creato con una sola pronuncia? Ma [questo è stato affermato] per punire esattamente i malvagi che distruggono il mondo, che è stato creato con dieci dichiarazioni [Perché se uno distrugge un'anima ebraica è come se distruggesse un intero mondo, e i malvagi, che nei loro peccati distruggere le loro anime, si ritiene che abbiano distrutto il mondo intero. (Così ho trovato.) E a me sembra che distruggano il mondo stesso, poiché inclinano tutto il mondo alla scala della punizione, in modo che venga distrutto a causa loro. "Con dieci pronunce": non c'è paragone tra la distruzione di un'opera creata in un giorno e (la distruzione) di un'opera creata in molti giorni], e di dare una buona ricompensa ai tzaddikim, che sostengono il mondo, che è stato creato con dieci dichiarazioni .
עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מֵאָדָם וְעַד נֹחַ, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין עַד שֶׁהֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת מֵי הַמַּבּוּל. עֲשָׂרָה דוֹרוֹת מִנֹּחַ וְעַד אַבְרָהָם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה אֶרֶךְ אַפַּיִם לְפָנָיו, שֶׁכָּל הַדּוֹרוֹת הָיוּ מַכְעִיסִין וּבָאִין, עַד שֶׁבָּא אַבְרָהָם וְקִבֵּל עָלָיו שְׂכַר כֻּלָּם:
Dieci generazioni da Adamo fino a Noach. Per informarci di quanto sia longanime. Per tutte queste generazioni hanno continuato a farlo arrabbiare—fino a quando non ha portato su di loro le acque del diluvio. [Anche tu non ti meraviglia che abbia sofferto a lungo negli idolatri in tutti questi anni di aver soggiogato i suoi figli, poiché lo era ancora di più per gli idolatri delle (dieci) generazioni da Adamo a Noach—fino a quando non furono distrutti dall'alluvione.] Dieci generazioni da Noach fino ad Abramo. Per informarci di quanto sia longanime. Per tutte queste generazioni hanno continuato a farlo arrabbiare—fino a quando Abramo venne e prese su di sé la ricompensa di tutti. [Ha fatto buone azioni corrispondenti a ciò che avrebbero dovuto fare tutti—pertanto furono tutti salvati nel suo merito. E proprio mentre prendeva su di sé il giogo di mitzvoth in questo mondo sopra e contro tutti loro, così ricevette che il mondo venisse ricompensato sopra e contro tutti loro. Perché ogni uomo ha due azioni, una in Gan Eden; l'altro, a Gehinnom. Se è meritorio, prende la sua parte e quella del suo vicino (il malfattore) in Gan Eden. Se è colpevole, prende la sua parte e quella del suo vicino (il tzaddik) in Gehinnom.]
עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִתְנַסָּה אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְעָמַד בְּכֻלָּם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה חִבָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם:
Abramo, nostro padre, fu sottoposto a dieci processi: [uno —Ur Kasdim, dove Nimrod lo gettò nella fornace ardente; Due—"Vai dalla tua terra"; tre—"E c'era una fame"; quattro—"E la donna fu portata a casa del faraone"; cinque—la guerra dei re; sei—l'alleanza tra i pezzi, dove gli fu mostrato il soggiogamento (di Israele) da parte delle nazioni; Sette—circoncisione; otto—"E Avimelech mandò e prese Sarah"; nove—"Scaccia questa serva e suo figlio"; dieci— il legame di Isacco], e ha resistito a tutti loro, per apprendere (gli uomini) del grande amore di nostro padre Abramo, che la pace sia su di lui.
עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם וַעֲשָׂרָה עַל הַיָּם. עֶשֶׂר מַכּוֹת הֵבִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַמִּצְרִיִּים בְּמִצְרַיִם וְעֶשֶׂר עַל הַיָּם. עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא בַמִּדְבָּר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יד) וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי:
Dieci miracoli furono compiuti per i nostri padri in Egitto, [il loro essere salvato dalle dieci piaghe, e tutti loro (le piaghe) essendo stati contro gli egiziani e non contro Israele], e dieci sul mare: [uno —la spaccatura del mare; Due—(Habakkuk 3:14): "Hai trafitto con il suo bastone la testa del suo disteso (truppe)"; tre—il fondo del mare divenne secco, senza argilla e catrame, vale a dire. (Esodo 14:29): "E i figli d'Israele camminarono sulla terraferma in mezzo al mare"; quattro—il fondale su cui calpestavano gli egiziani che inseguivano Israele inumidito con argilla e catrame, vale a dire. (Abacuc 3:15): "Molte acque argillose"; cinque—le acque che si sono solidificate sul fondo del mare non sono diventate una massa ma piccole unità come mattoni e pietre per lastricati allineate tra loro, vale a dire. (Salmi 74:13): "Hai sbriciolato il mare con la tua forza"—il mare divenne a pezzi; sei—l'acqua solidificata si indurì e divenne dura come le rocce, vale a dire. (Ibid.): "Hai rotto la testa di serpenti marini (gli egiziani) contro le acque"; Sette—il mare si spezzò in dodici pezzi, in modo che ogni tribù attraversasse il suo percorso, vale a dire. (Ibid. 136: 13): "A Colui che ha fatto a pezzi il mare"; otto—il mare si congelò in zaffiro, onice e vetro in modo che le tribù potessero vedersi, la colonna di fuoco che le illuminava, vale a dire. (Ibid. 18:12) "L'oscurità delle acque [divenne come] le nuvole del cielo", "come l'apparizione dei cieli in luminosità" (Esodo 24:10); nove—ne uscì acqua dolce, che bevvero, vale a dire. (Ibid. 15: 8): "acque correnti"; dieci—dopo aver bevuto il loro pieno, ciò che restava di loro si congelò e divenne tumulo, vale a dire. (Ibid.) "Le acque erano ammassate; le acque correnti si alzavano come un muro."] Il Santo sia benedetto portò dieci piaghe sugli egiziani in Egitto ["datzach" "adash" "bachav"] e dieci su il mare, [corrispondente alle dieci "cadute" (degli egiziani) nella canzone al mare: (Esodo 15: 1) "Ha gettato in mare"; (Ibid. 4) "Erano impantanati nel Mar Rosso"; (Ibid. 5) "Le profondità li coprivano"; (Ibid.) "Caddero nelle profondità"; (Ibid.) "Sono precipitati come piombo"—dieci cadute. ("La terra li ha inghiottiti" (Ibid. 12) non è inclusa nelle "cadute", essendo questo a loro vantaggio, meritandone la sepoltura.] I nostri antenati hanno provato la Seconda con dieci prove nel deserto: [due a il mare, uno alla loro discesa lì, vale a dire (Ibid. 14:11): "Non ci sono tombe in Egitto?" e uno su di ascensione da lì, vale a dire (Ibid. 18:23): "E vennero a Marah ... e si lamentarono "; uno a Refidim (Ibid. 17: 2):" E il popolo litigava con Mosè "; due volte con la manna: (Ibid. 16:29):" Non lasciare che nessuno esca "—e uscirono; (Ibid. 19): "Non lasciare che nessuno se ne vada"—e se ne andarono; due volte con la quaglia: la prima—(Ibid. 3): "quando ci siamo seduti sopra il polpettone"; il secondo (Numeri 11: 4): "E la rabbia tra loro"; uno con il vitello d'oro e uno (ciascuno) con i cercatori di pretesti (mithonenim) e le spie, la decima prova,] vale a dire. (Numeri 14:22): "E mi hanno dimostrato dieci volte e non hanno ascoltato la mia voce".
עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵינוּ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. לֹא הִפִּילָה אִשָּׁה מֵרֵיחַ בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ, וְלֹא הִסְרִיחַ בְּשַׂר הַקֹּדֶשׁ מֵעוֹלָם, וְלֹא נִרְאָה זְבוּב בְּבֵית הַמִּטְבָּחַיִם, וְלֹא אֵרַע קֶרִי לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלֹא כִבּוּ גְשָׁמִים אֵשׁ שֶׁל עֲצֵי הַמַּעֲרָכָה, וְלֹא נָצְחָה הָרוּחַ אֶת עַמּוּד הֶעָשָׁן, וְלֹא נִמְצָא פְסוּל בָּעֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּחֶם וּבְלֶחֶם הַפָּנִים, עוֹמְדִים צְפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים, וְלֹא הִזִּיק נָחָשׁ וְעַקְרָב בִּירוּשָׁלַיִם מֵעוֹלָם, וְלֹא אָמַר אָדָם לַחֲבֵרוֹ צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלַיִם:
Dieci miracoli furono compiuti per i nostri padri nel Tempio: nessuna donna ha mai abortito a causa dell'odore dei sacrifici; la carne delle offerte non è mai stata putrefatta; una mosca non fu mai vista nel macello; il sommo sacerdote non ha mai avuto un'emissione seminale su Yom Kippur. [Perché è un tumah che esce dal suo corpo, è più ripugnante di altri tipi]; una pioggia non spense mai il fuoco sul palo di legno, [anche se l'altare era esposto], il vento non mosse mai la colonna di fumo dal suo posto [che non si alza in una colonna]; uno psul [un difetto squalificante] non fu mai trovato nell'Omer [offerta], nei due pani o nel pane dello spettacolo. [Perché se uno psul fosse trovato prima del (tempo prescritto di) la loro mitzvah, non sarebbe stato possibile offrire altri in loro vece. Poiché l'omero veniva raccolto di notte e non raccoglievano molto; e i due pani erano cotti alla vigilia di Yom Tov, e la loro cottura non prevale su Yom Tov. E, allo stesso modo, il pane dello spettacolo veniva cotto alla vigilia del sabato]; si trovavano in una condizione di costrizione (tzfufuim) [come in "tzaf (galleggiante) sulla superficie delle acque". Ce n'erano così tanti che furono premuti l'uno contro l'altro al punto che i loro piedi lasciarono il terreno e "fluttuarono" nell'aria] e si inchinarono in espansione. [Quando si inchinarono per loro fu compiuto un miracolo e si inchinarono nella (ampia) stanza, ognuna delle quattro urne rimosse dal suo vicino, in modo che uno non sentisse l'altro quando confessò i suoi peccati]; e un serpente o uno scorpione non hanno mai fatto del male a nessuno a Gerusalemme, e nessuno ha mai detto al suo vicino "Gerusalemme è" troppo stretta "perché io viva." [perché il posto ha offerto loro un sostentamento, e non c'era bisogno che nessuno se ne andasse e dicesse "Le cose sono" troppo strette "per me e non posso vivere a Gerusalemme". Alcune edizioni devono "dormire sopra" (invece di "abitare"), con riferimento ai pellegrini del festival, nessuno dei quali trova troppo difficile dormire a Gerusalemme per mancanza di spazio (vedi Yoma 21b)].
עֲשָׂרָה דְבָרִים נִבְרְאוּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת, וְאֵלּוּ הֵן, פִּי הָאָרֶץ, וּפִי הַבְּאֵר, וּפִי הָאָתוֹן, וְהַקֶּשֶׁת, וְהַמָּן, וְהַמַּטֶּה, וְהַשָּׁמִיר, וְהַכְּתָב, וְהַמִּכְתָּב, וְהַלּוּחוֹת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף הַמַּזִּיקִין, וּקְבוּרָתוֹ שֶׁל משֶׁה, וְאֵילוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף צְבָת בִּצְבָת עֲשׂוּיָה:
Dieci cose sono state create alla vigilia del sabato al crepuscolo, [cioè alla vigilia del sabato della creazione, prima del suo completamento]: la bocca della terra [per inghiottire Korach e la sua congregazione], la bocca del pozzo [di Miriam, che ha accompagnato Israele nel deserto in tutti i suoi viaggi. (Alcuni dicono che aprì la bocca e cantò (Numeri 21:17): "Alzati, oh, beh, canta per lei!"], La bocca del culo di [Bilam], [Al crepuscolo fu decretato che parlasse con Bilam ], l'arcobaleno, [come segno dell'alleanza secondo cui non si sarebbe verificata una seconda inondazione], la manna [che discese per Israele quaranta anni nel deserto], il bastone [dello zaffiro], [con il quale furono eseguiti i segni], lo shamir [un tipo di verme delle dimensioni di un chicco d'orzo. Quando lo misero sopra le pietre raffigurate con l'inchiostro, si divisero. Con esso formarono le pietre dell'efod e del choshen, vale a dire. (Esodo 28:20 ): "Con le loro (esatte) otturazioni"], la scrittura, [la forma delle lettere scolpite sulle tavolette], l'iscrizione, [la loro lettura da tutti e quattro i lati], e le tavolette. [Erano di zaffiro. La loro lunghezza era di sei (ells), la loro larghezza era di sei, e il loro spessore era di tre, come una pietra, la cui lunghezza, larghezza e spessore sono uniformi. Era diviso in due. Ed erano rotolati e tagliati da t he solar orb.] Alcuni dicono, anche il mazikkin, [i demoni. Dopo che il Santo sia benedetto, creò Adamo ed Eva, si preoccupò della loro creazione e quando creò i loro spiriti, non aveva creato i loro corpi con l'avvento del sabato, in modo che rimanessero spiriti senza corpi], e il tomba di Mosè e il montone di nostro padre Abramo. [Fu decretato al crepuscolo che fosse catturato nella boscaglia dalle sue corna]. Alcuni dicono: Anche le pinze, fatte con una pinza. [Le pinze sono fatte solo da altre pinze. E chi ha fatto le prime pinze? Perforza, dobbiamo dire che è stata fatta da sola (cioè dal Cielo); ed è stato creato al crepuscolo. Questo è rifiutato dalla Gemara (Pesachim 54a), che afferma che le prime pinze avrebbero potuto essere fuse in uno stampo e forgiate in una sola volta.]
שִׁבְעָה דְבָרִים בַּגֹּלֶם וְשִׁבְעָה בֶחָכָם. חָכָם אֵינוֹ מְדַבֵּר בִּפְנֵי מִי שֶׁהוּא גָדוֹל מִמֶּנּוּ בְחָכְמָה וּבְמִנְיָן, וְאֵינוֹ נִכְנָס לְתוֹךְ דִּבְרֵי חֲבֵרוֹ, וְאֵינוֹ נִבְהָל לְהָשִׁיב, שׁוֹאֵל כָּעִנְיָן וּמֵשִׁיב כַּהֲלָכָה, וְאוֹמֵר עַל רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן וְעַל אַחֲרוֹן אַחֲרוֹן, וְעַל מַה שֶּׁלֹּא שָׁמַע, אוֹמֵר לֹא שָׁמָעְתִּי, וּמוֹדֶה עַל הָאֱמֶת. וְחִלּוּפֵיהֶן בַּגֹּלֶם:
Sette cose caratterizzano un golam, [da "golmei kelim", "navi incompiute". Quindi, un uomo che non è "finito" nella mente, nel medio o nella saggezza è chiamato "golam".], E sette caratterizzano un saggio: un saggio non parla in presenza di uno che è più grande di lui nella saggezza. [Perché così troviamo con Elazar e Itamar (Levitico 10: 16-19), che si rifiutarono di parlare in presenza del loro padre (Aaron) quando Mosè si adirò con loro, e Aaron rispose], e non interrompe il parole del suo vicino, [per non confonderlo, vale a dire. (Bamidbar 12: 6): "Ascolta, ora, Le mie parole", cioè, Aspetta che io (la L) abbia finito di parlare—a fortiori per un uomo (che può essere confuso)], e non ha fretta di rispondere, in modo che la sua risposta sia appropriata, come nel caso di Elihu, che ha detto (Iyyov 36: 2): "Aspettami un po 'e Te lo dirò. "], Chiede sull'argomento e risponde secondo l'halachah. [Questo è uno dei sette. Il discepolo chiede l'argomento, cioè l'argomento che si sta discutendo, e quindi il rabbino risponde secondo l'halachah. Ma se il discepolo non chiede l'argomento, porta il rabbino a rispondere non secondo l'halachah, come R. Chiyya dice a Rav: "Quando il rabbino è occupato con questo trattato, non chiederlo a un altro trattato", e come nel caso di quegli uomini, che essendo impuri a causa di un (contatto) con un cadavere, e vedendo Mosè occupato con il halachoth dell'offerta di Pesach, gli chiese (l'halachah) su quell'argomento.], e lui risponde la prima (domanda) prima e l'ultima, ultima, [come troviamo con il Santo Benedetto sia Lui, che Mosè chiese (Esodo 3:11): "Chi sono io che dovrei andare dal Faraone e che dovrei prendere i figli di Israele fuori dall'Egitto? ", che ha risposto alla prima domanda (Ibid. 12):" Perché io sarò con te "e la seconda (Ibid.):" Quando toglierai il popolo dall'Egitto, dovrai serve Dio, ecc. "], e di ciò che non ha sentito, dice" Non l'ho sentito ". [Se pronuncia una sentenza da solo, non dice "Così ho sentito i miei rabbini". E troviamo con gli uomini di Charan che quando Giacobbe chiese loro (Genesi 29: 6): "Sta (Lavan) bene?" gli dissero: "(Sta) bene, ed ecco Rachel, sua figlia, viene con il gregge". Questo (che sta bene) lo sappiamo. E se tu sapessi di più, ecco che sua figlia verrà con il gregge ", e te lo dirà; poiché non ne sappiamo più di questo.], E ammette la verità, [anche se può discutere per il suo punto di vista. E così troviamo con Mosè (Levitico 10:19) quando Aaronne lo confutò, dicendo [Se hai sentito (dalla L) che questo (tale mangiare) è permesso con kodshim per un'occasione particolare (l'investitura), questo non è una licenza per permetterlo in "kodshim" in corso (come la capra Rosh Chodesh). (Ibid. 20): "E Mosè udì ed era buono ai suoi occhi." Ammise (che aveva sentito questo dalla L ma aveva dimenticato invece di "nascondersi" (dicendo che non aveva sentito)]. E il loro conversare, con il golam. [Il contrario di queste cose che caratterizzano un saggio caratterizza un golam.]
שִׁבְעָה מִינֵי פֻרְעָנֻיּוֹת בָּאִין לָעוֹלָם עַל שִׁבְעָה גוּפֵי עֲבֵרָה. מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵינָן מְעַשְּׂרִין, רָעָב שֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה, מִקְצָתָן רְעֵבִים וּמִקְצָתָן שְׂבֵעִים. גָּמְרוּ שֶׁלֹּא לְעַשֵּׂר, רָעָב שֶׁל מְהוּמָה וְשֶׁל בַּצֹּרֶת בָּאָה. וְשֶׁלֹּא לִטֹּל אֶת הַחַלָּה, רָעָב שֶׁל כְּלָיָה בָאָה. דֶּבֶר בָּא לָעוֹלָם עַל מִיתוֹת הָאֲמוּרוֹת בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְבֵית דִּין, וְעַל פֵּרוֹת שְׁבִיעִית. חֶרֶב בָּאָה לָעוֹלָם עַל עִנּוּי הַדִּין, וְעַל עִוּוּת הַדִּין, וְעַל הַמּוֹרִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה:
Sette (diversi) tipi di punizione vengono al mondo per sette tipi di trasgressioni: se alcuni (uomini) decimano e alcuni non decimano, una carestia di carità viene al mondo. [La pioggia è scarsa, a seguito della quale i prezzi aumentano]—alcuni hanno fame e altri sono sazi. Se (tutti) decidono di non decimare, una carestia di tumulti [(Il raccolto non può essere raccolto a causa degli eserciti invasori)] e la carenza arriva. Se (hanno deciso) di non prendere Challah, arriva una carestia di distruzione. [I cieli sono come il ferro e la terra come il rame.] La pestilenza viene al mondo per le pene di morte nella Torah, che non è arrivata al [giudizio nel] beth-din e per i frutti dell'anno sabbatico, [con quali affari furono fatti e quali non furono mantenuti nella santità dell'anno sabbatico.] Una spada viene al mondo per il ritardo del giudizio, [quando si sa dove si inclina il frastuono] e per la perversione della giustizia, [rivendicando i colpevoli e incriminare l'innocente] e per aver governato nella Torah (legge) non in accordo con l'halachah [vietando il permesso e permettendo il proibito].
חַיָּה רָעָה בָאָה לָעוֹלָם עַל שְׁבוּעַת שָׁוְא, וְעַל חִלּוּל הַשֵּׁם. גָּלוּת בָּאָה לָעוֹלָם עַל עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וְעַל גִלּוּי עֲרָיוֹת, וְעַל שְׁפִיכוּת דָּמִים, וְעַל הַשְׁמָטַת הָאָרֶץ. בְּאַרְבָּעָה פְרָקִים הַדֶּבֶר מִתְרַבֶּה, בָּרְבִיעִית, וּבַשְּׁבִיעִית, וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה. בָּרְבִיעִית, מִפְּנֵי מַעְשַׂר עָנִי שֶׁבַּשְּׁלִישִׁית. בַּשְּׁבִיעִית, מִפְּנֵי מַעְשַׂר עָנִי שֶׁבַּשִּׁשִּׁית. וּבְמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, מִפְּנֵי פֵרוֹת שְׁבִיעִית. וּבְמוֹצָאֵי הֶחָג שֶׁבְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, מִפְּנֵי גֶזֶל מַתְּנוֹת עֲנִיִּים:
Le bestie selvagge vengono al mondo a causa di giuramenti vani [cioè non necessari], profanazione del Nome, [cioè trasgredire palesemente in pubblico o essere visti da altri, che emulano le proprie azioni]. L'esilio viene al mondo a causa di idolatri, relazioni illecite, spargimenti di sangue e (non) lasciare la terra inattiva [cioè arare e cucire nell'anno sabbatico]. In quattro periodi aumenta la pestilenza: nel quarto anno (di shemitah), e nel settimo anno, e alla conclusione del settimo anno, e alla conclusione del festival (di Succot) di ogni anno. Nel quarto anno, a causa di (omissione) della povera decima del terzo anno. [Poiché al posto della seconda decima degli altri anni di shemitah, nel terzo e nel sesto anno viene data la decima povera]. Nel settimo anno, a causa della (omissione) della povera decima del sesto anno. Alla conclusione del settimo anno, a causa della (profanazione) dei frutti del settimo anno, e alla conclusione della festa di ogni anno, a causa del furto dei doni dei poveri: [leket, shikchah, peah, peret e oleloth].
אַרְבַּע מִדּוֹת בָּאָדָם. הָאוֹמֵר שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, זוֹ מִדָּה בֵינוֹנִית. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, זוֹ מִדַּת סְדוֹם. שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי, עַם הָאָרֶץ. שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ וְשֶׁלְּךָ שֶׁלָּךְ, חָסִיד. שֶׁלִּי שֶׁלִּי וְשֶׁלְּךָ שֶׁלִּי, רָשָׁע:
Ci sono quattro middoth (cioè tipi di personaggio) in un uomo: Uno che dice: "Il mio è mio e il tuo è tuo" [Non voglio darti nulla del mio, e per favore non darmi niente del tuo .] Questa è una middah mediana. Alcuni dicono: questa è la middah di Sodoma. [Si avvicina alla metà di Sodoma. Perché se uno si abitua a ciò, allora anche se il suo vicino beneficia (da ciò che gli dà) e non gli manca nulla, non vorrà darglielo. Questo era il middah di Sodoma, con l'intenzione di allontanare gli altri da loro— anche se la loro terra era ricca e non gli mancava nulla.] "La mia è tua e la tua è mia" —am ha'aretz (un ignoramus). [Perché prende e dà ugualmente, e questo "risolve la terra". Ma non (ha la sagacia di) sapere che (Proverbi 15:27): "chi odia i doni vivrà". Questa è la connotazione generale di am ha'aretz, uno che vuole apportare miglioramenti ma che manca della saggezza per discriminare tra ciò che è e ciò che non è un miglioramento.] "Il mio è tuo e il tuo è tuo"—un chasid. [Aiuta gli uomini con i suoi beni e non beneficia dei beni degli altri. È un chasid, che agisce al di sopra e al di là della lettera della legge.] "Il mio è mio e il tuo è mio"— malvagio.
אַרְבַּע מִדּוֹת בַּדֵּעוֹת. נוֹחַ לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת, יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ. קָשֶׁה לִכְעֹס וְנוֹחַ לִרְצוֹת, חָסִיד. נוֹחַ לִכְעֹס וְקָשֶׁה לִרְצוֹת, רָשָׁע:
Ci sono quattro middoth in deoth (temperamenti): facilmente arrabbiati e facilmente pacificati —il suo guadagno è negato dalla sua perdita; arrabbiato con difficoltà e pacificato con difficoltà—la sua perdita è negata dal suo guadagno. [Se uno è rapidamente irritato da tutte le cose, anche se è facilmente placato, la sua perdita è più che il suo guadagno. Poiché la maggior parte dei suoi atti sono difettosi in quanto è facilmente arrabbiato per tutto. Ma se uno è arrabbiato con difficoltà, anche se ha la malvagia middah di essere pacificato con difficoltà, la sua perdita (relativamente) piccola, essendo pacificata con difficoltà, è annullata dal suo guadagno (relativamente) maggiore, essendo arrabbiata con difficoltà, in modo che la maggior parte dei suoi atti sono lodevoli. Alcune versioni sono l'opposto di questo; ma questa sembra essere la versione corretta.]; arrabbiato con difficoltà e facilmente pacificato—un chasid; facilmente arrabbiato e pacificato con difficoltà— malvagio.
אַרְבַּע מִדּוֹת בַּתַּלְמִידִים. מַהֵר לִשְׁמֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד, יָצָא שְׂכָרוֹ בְהֶפְסֵדוֹ. קָשֶׁה לִשְׁמֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, יָצָא הֶפְסֵדוֹ בִשְׂכָרוֹ. מַהֵר לִשְׁמֹעַ וְקָשֶׁה לְאַבֵּד, חָכָם. קָשֶׁה לִשְׁמֹעַ וּמַהֵר לְאַבֵּד, זֶה חֵלֶק רָע:
Esistono quattro (tipi) di discepoli: veloci da capire e veloci da dimenticare —il suo guadagno è negato dalla sua perdita. [Dal momento che dimentica ciò che impara, a che serve la sua rapida comprensione?—pertanto la sua perdita è maggiore del suo guadagno.]; capire con difficoltà e dimenticare con difficoltà—la sua perdita è negata dal suo guadagno, [poiché ciò che capisce nonostante la sua difficoltà rimane con lui. Un'applicazione pratica. Se ci sono due discepoli davanti a noi e siamo in grado di fornire lezioni solo per uno, il dimenticatore con difficoltà ha la precedenza sulla rapida comprensione.]; veloce da capire e dimenticare con difficoltà—un saggio (discepolo) ;. Comprensione con difficoltà e veloce da dimenticare—questa è "una brutta porzione". [Non è possibile dire qui "chasid" o malvagi, perché questo non dipende dalla libera scelta di un uomo, ma è qualcosa con cui è nato.]
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּנוֹתְנֵי צְדָקָה. הָרוֹצֶה שֶׁיִּתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים, עֵינוֹ רָעָה בְּשֶׁל אֲחֵרִים. יִתְּנוּ אֲחֵרִים וְהוּא לֹא יִתֵּן, עֵינוֹ רָעָה בְשֶׁלּוֹ. יִתֵּן וְיִתְּנוּ אֲחֵרִים, חָסִיד. לֹא יִתֵּן וְלֹא יִתְּנוּ אֲחֵרִים, רָשָׁע:
Vi sono quattro (livelli) medi nel dare la carità [(e non "nei donatori" della carità, poiché tra questi c'è uno che non dà. Allo stesso modo, ciò che segue (Mishnah 14) è da leggere "andando a la casa di studio "(e non" nei frequentatori della casa di studio ")]: desiderare di dare e che altri non danno —il suo occhio è malvagio in ciò che appartiene agli altri, [sapendo che la carità arricchisce e non desidera che gli altri diventino ricchi. Oppure: ci sono alcuni che sono più solleciti dei soldi dei loro parenti che dei loro; e anche se danno desiderano che i loro parenti non diano, per non perdere la loro ricchezza.]; desiderando che gli altri diano ma non si diano—il suo occhio è malvagio in ciò che gli appartiene; desiderare di dare e che gli altri danno—un chasid; non dare e desiderare che gli altri non diano— malvagio.
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּהוֹלְכֵי לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. הוֹלֵךְ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה, שְׂכַר הֲלִיכָה בְיָדוֹ. עוֹשֶׂה וְאֵינוֹ הוֹלֵךְ, שְׂכַר מַעֲשֶׂה בְיָדוֹ. הוֹלֵךְ וְעוֹשֶׂה, חָסִיד. לֹא הוֹלֵךְ וְלֹא עוֹשֶׂה, רָשָׁע:
Ci sono quattro middoth nell'andare alla casa di studio: andare ma non fare [cioè andare alla casa di studio per ascoltare, ma non rivedere il suo apprendimento e non capire] —la ricompensa dell'andare è nella sua mano; facendo [cioè apprendendo e rivedendo nel suo studio a casa], ma non andando—la ricompensa del fare è nella sua mano; andare e fare—un chasid; non andare e non fare— malvagio.
אַרְבַּע מִדּוֹת בְּיוֹשְׁבִים לִפְנֵי חֲכָמִים. סְפוֹג, וּמַשְׁפֵּךְ, מְשַׁמֶּרֶת, וְנָפָה. סְפוֹג, שֶׁהוּא סוֹפֵג אֶת הַכֹּל. מַשְׁפֵּךְ, שֶׁמַּכְנִיס בְּזוֹ וּמוֹצִיא בְזוֹ. מְשַׁמֶּרֶת, שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַיַּיִן וְקוֹלֶטֶת אֶת הַשְּׁמָרִים. וְנָפָה, שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת הַקֶּמַח וְקוֹלֶטֶת אֶת הַסֹּלֶת:
Ci sono quattro middoth (livelli) in coloro che siedono davanti ai saggi: [(Sopra, [Mishnah 12], il soggetto ricorda e dimentica; qui è il ragionamento logico e discriminando ciò che è giusto da ciò che non è giusto]: una spugna [Proprio come una spugna assorbe l'acqua fangosa insieme all'acqua limpida, così c'è un discepolo il cui cuore è "ampio" e accetta tutto ciò che sente, privo del potere di discriminare tra il vero e il falso], un imbuto, un filtro, e un setaccio, una spugna —assorbe tutto; un imbuto—prende da un lato e rilascia dall'altro. [Quindi, c'è un discepolo che emette tutto ciò che assorbe]; un filtro—rilascia il vino e conserva le fecce. [Quindi, c'è un discepolo che rilascia tutto ciò che ha imparato nella casa di studio e conserva solo chiacchiere oziose]; e un setaccio—rilascia la farina e mantiene il pasto. [Dopo che la crusca e il grano ferito vengono estratti dalla farina macinata, e rimane la farina sottile con il pasto denso, la parte desiderata, viene fatta passare attraverso un setaccio molto sottile, in modo che discenda tutta quella farina sottile, come un polvere bianca e rimane solo il pasto denso, desiderabile. (Ecco come venivano preparate le offerte dei pasti.) Allo stesso modo, c'è un discepolo che ha la capacità di setacciare ciò che ha ascoltato e di discriminare la verità dal falso e dal vano.]
כָּל אַהֲבָה שֶׁהִיא תְלוּיָה בְדָבָר, בָּטֵל דָּבָר, בְּטֵלָה אַהֲבָה. וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, אֵינָהּ בְּטֵלָה לְעוֹלָם. אֵיזוֹ הִיא אַהֲבָה הַתְּלוּיָה בְדָבָר, זוֹ אַהֲבַת אַמְנוֹן וְתָמָר. וְשֶׁאֵינָהּ תְּלוּיָה בְדָבָר, זוֹ אַהֲבַת דָּוִד וִיהוֹנָתָן:
Tutto l'amore che dipende da una cosa passeggera —una volta che la cosa passa, passa l'amore; e (tutto l'amore) che non dipende da una cosa che passa [come l'amore di tzaddikim e dei saggi] non passa mai. Cos'è l'amore che dipende da una cosa passeggera? Il livello di Amnon e Tamar, [Amnon ama Tamar per la sua bellezza]. E (che cos'è l'amore) che non dipende da una cosa passeggera? L'amore di David e Jonathan [per soddisfare la volontà del loro Maestro. Jonathan disse a David (I Samuele 23:17): "Sarai il re su Israele e io sarò il tuo viceré".
כָּל מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. אֵיזוֹ הִיא מַחֲלֹקֶת שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלֹקֶת הִלֵּל וְשַׁמַּאי. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, זוֹ מַחֲלֹקֶת קֹרַח וְכָל עֲדָתוֹ:
Ogni argomento che è per il bene del cielo —la fine è [per le parti di tale argomento] di resistere, [come nell'argomento tra Beth Hillel e Beth Shammai, dove nessuna delle parti dell'argomento (i discepoli) è andata perduta (al contrario di Korach e della sua congregazione, che erano persi). Oppure: "la fine"—la fine desiderata dell'argomento. In una discussione per il bene del cielo, la fine desiderata è quella di raggiungere la verità. E questo è stato raggiunto nella discussione tra Beth Hillel e Beth Shammai— che l'halachah è conforme a Beth Hillel.] E un argomento che non è per il bene del cielo —la fine [desiderata], [potere e amore della conquista], non dura. [E così troviamo nell'argomento di Korach e della sua congregazione. La loro fine fu il raggiungimento della gloria e del potere—e l'opposto è ciò che è emerso.] Qual è una discussione per il bene del Cielo? L'argomento tra Hillel e Shammai. E (che cos'è una discussione) che non è per il bene del cielo? L'argomento di Korach e di tutta la sua congregazione.
כָּל הַמְזַכֶּה אֶת הָרַבִּים, אֵין חֵטְא בָּא עַל יָדוֹ. וְכָל הַמַּחֲטִיא אֶת הָרַבִּים, אֵין מַסְפִּיקִין בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה. משֶׁה זָכָה וְזִכָּה אֶת הָרַבִּים, זְכוּת הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים לג) צִדְקַת ה' עָשָׂה וּמִשְׁפָּטָיו עִם יִשְׂרָאֵל. יָרָבְעָם חָטָא וְהֶחֱטִיא אֶת הָרַבִּים, חֵטְא הָרַבִּים תָּלוּי בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א טו) עַל חַטֹּאות יָרָבְעָם (בֶּן נְבָט) אֲשֶׁר חָטָא וַאֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יִשְׂרָאֵל:
Se uno porta merito ai molti, il peccato non viene dalla sua mano, [in modo che non sia a Gehinnom e ai suoi discepoli a Gan Eden]; e se uno fa peccare i molti, non gli viene data l'opportunità di pentirsi, [così da non essere in Gan Eden e i suoi discepoli in Gehinnom.] Mosè fu meritorio e portò merito a molti [(Insegnò la Tora a tutti di Israele)]— il merito di molti è attribuito a lui, come è scritto (Deuteronomio 33:21): "Ha fatto la giustizia della L e [ha fatto] i suoi giudizi con Israele" [vale a dire, "I suoi giudizi che sono con Israele " — è come se lui (Mosè) li avesse fatti.] Yeravam peccò e fece peccare molti —il peccato di molti è attribuito a lui, come è scritto (I Re 15:30): "Per i peccati di Yeravam, che ha commesso e che ha fatto commettere ad Israele". [Non essere scritto "per i peccati di Yaravam e Israele" implica che tutto è attribuito a Yeravam.]
כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ שְׁלשָׁה דְבָרִים הַלָּלוּ, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. וּשְׁלשָׁה דְבָרִים אֲחֵרִים, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. עַיִן טוֹבָה, וְרוּחַ נְמוּכָה, וְנֶפֶשׁ שְׁפָלָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ. עַיִן רָעָה, וְרוּחַ גְּבוֹהָה, וְנֶפֶשׁ רְחָבָה, מִתַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. מַה בֵּין תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ לְתַלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע. תַּלְמִידָיו שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ, אוֹכְלִין בָּעוֹלָם הַזֶּה וְנוֹחֲלִין בָּעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח) לְהַנְחִיל אֹהֲבַי יֵשׁ, וְאֹצְרֹתֵיהֶם אֲמַלֵּא. אֲבָל תַּלְמִידָיו שֶׁל בִּלְעָם הָרָשָׁע יוֹרְשִׁין גֵּיהִנֹּם וְיוֹרְדִין לִבְאֵר שַׁחַת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים נה) וְאַתָּה אֱלֹהִים תּוֹרִידֵם לִבְאֵר שַׁחַת, אַנְשֵׁי דָמִים וּמִרְמָה לֹא יֶחֱצוּ יְמֵיהֶם, וַאֲנִי אֶבְטַח בָּךְ:
Tutti coloro che possiedono questi tre attributi sono dei discepoli di nostro padre Abramo; e (tutti quelli che possiedono) altri tre attributi sono dei discepoli del malvagio Bilam: (Se possiede) un buon occhio, uno spirito umile e un'anima umile, è dei discepoli di nostro padre Abramo. [Ha imparato da lui e ha camminato a modo suo: "Un buon occhio"— accontentandosi di ciò che ha e non desiderando la ricchezza degli altri, come troviamo con Abramo, che disse al re di Sodoma (Genesi 14:22): "Niente — da un filo fino a un fermo di sandalo (devo tenere per me stesso, né prenderò tutto ciò che è tuo. "" E uno spirito umile " —superando l'umiltà, come troviamo con Abraham, vale a dire. (Ibid. 18:27): "e io sono polvere e cenere"; "e un'anima umile"—vigilanza e separazione dalla lussuria, come troviamo con Abraham, vale a dire. (Ibid. 12:11: "Ecco, ora so che sei una bella donna", non essendo stata consapevole della sua bellezza a causa della sua grande modestia.] (Se possiede) un occhio cattivo, uno spirito altero e un anima "ampia", è dei discepoli del malvagio Bilam. [Bilam aveva "un occhio malvagio", sapendo che agli occhi di Dio era male per lui andare a Balak, eppure andare comunque per amore di ricompensa, vale a dire (Numeri 22:18): "Se Balak mi dà la sua casa piena di argento e oro, ecc."; "e uno spirito altero", (dicendo di se stesso) (Ibid. 24:16): "Il il discorso dell'ascoltatore delle parole dell'Onnipotente e il conoscitore della conoscenza dell'Altissimo ";" e un'anima "vasta". "Se non fosse stato estremamente lussurioso, non avrebbe consigliato di abbandonare le figlie di Moav alla prostituzione. E i nostri saggi dissero (Sinedrio 105a): "Bilam viveva con il suo asino".] Qual è la differenza tra i discepoli di nostro padre Abramo e i discepoli del malvagio Bilam? I discepoli di nostro padre Abramo mangiano in questo mondo ed erediterò il mondo a venire, come è scritto (Proverbi 8:21): "Ho molto da lasciare in eredità ai miei amanti [nel mondo a venire], e i loro negozi dovrò riempire [in questo mondo.]" "[Abraham si chiama "amante" vale a dire. (Isaia 41: 8): "il seme di Abramo, mio amante".] Ma i discepoli del malvagio Bilam ereditano Gehinnom e scendono nella fossa della distruzione, come è scritto (Salmi 55:24): "E tu, O Do, li calerà nella fossa della distruzione. Uomini di spargimento di sangue [(es. Bilam, che con il suo consiglio uccisero ventiquattromila di Israele)] e l'inganno non dimezzerà i loro giorni, ma mi fiderò di Te. "
יְהוּדָה בֶן תֵּימָא אוֹמֵר, הֱוֵי עַז כַּנָּמֵר, וְקַל כַּנֶּשֶׁר, וְרָץ כַּצְּבִי, וְגִבּוֹר כָּאֲרִי, לַעֲשׂוֹת רְצוֹן אָבִיךָ שֶׁבַּשָּׁמָיִם. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַז פָּנִים לְגֵיהִנֹּם, וּבֹשֶׁת פָּנִים לְגַן עֵדֶן. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּבְנֶה עִירְךָ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ וְתֵן חֶלְקֵנוּ בְתוֹרָתֶךָ:
Yehudah ben Tema dice: Sii audace come un leopardo, [... e non vergognarti di chiedere al tuo rabbino ciò che non hai capito, come abbiamo appreso: "Il timido non impara"] e accendi come un'aquila [a insegui il tuo apprendimento e non stanco, come è scritto (Isaia 40:31): "Solleveranno l'ala come aquile; correranno e non stanchi"], e rapidi come un cervo [per inseguire Mitzvoth], e forte come un leone [per sottomettere la tua inclinazione malvagia contro la trasgressione], per fare la volontà di tuo Padre celeste. Non voleva dire: "La" faccia sfacciata "di Gehinnom" [Questa espressione è usata perché la sfacciataggine è vista in faccia, vale a dire. (Proverbi 21:19): "Il malvagio è sfacciato in faccia"], e il "volto vergognoso" di Gan Eden. "Possa essere la tua volontà, OL nostro Dio che tu costruisca la tua città in fretta ai nostri giorni e dacci (noi) la nostra porzione nella Torah. [Cioè, proprio come ci hai concesso questo tratto (di vergogna), i segni del seme di Abramo sono vergogna, misericordia e benignità, così, può sia la tua volontà, ecc.]
הוּא הָיָה אוֹמֵר, בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא, בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה, בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת, בֶּן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה לַתַּלְמוּד, בֶּן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לַחֻפָּה, בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף, בֶּן שְׁלשִׁים לַכֹּחַ, בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה, בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה, בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה, בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָה, בֶּן שְׁמֹנִים לַגְּבוּרָה, בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ, בֶּן מֵאָה כְּאִלּוּ מֵת וְעָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם:
Non voleva dire: Cinque anni per (apprendere) le Scritture. [Questo deriva da arlah (frutto proibito), vale a dire. (Levitico 19:23): "Tre anni ti saranno proibiti ... (24): E nel quarto anno tutti i frutti saranno santi per lode al Signore." (A questo punto) suo padre gli insegna la forma delle lettere e dei segni vocalici. (25): "E nel quinto anno puoi mangiare i suoi frutti, per aumentare i tuoi prodotti". Da allora in poi, riempilo come un bue!], Dieci anni per Mishnah. [Impara le Scritture per cinque anni e Mishnah per cinque anni, vale a dire. (Chullin 24a): Il maestro disse: Qualsiasi studente che non ha fatto progressi nella sua Mishnah dopo cinque anni, non lo farà più, come è scritto (Numeri 8:24): "Questo è ciò che si applica ai Leviti. Da all'età di venticinque anni deve venire per entrare in servizio per lavorare nella tenda della riunione. " Apprende la halachoth del servizio per cinque anni e, a trenta, lavora.], Tredici anni per Mitzvoth, [scritto (Numeri 5: 6): "Un uomo o una donna se fanno di tutto peccati dell'uomo "e, in relazione a (l'episodio di) Shchem, (Genesi 34:25):" E due figli di Giacobbe, Shimon e Levi, i fratelli di Dinah, presero, ogni uomo la sua spada, ecc. " Levi a quel tempo aveva tredici anni e viene chiamato "un uomo"], diciotto per il baldacchino (matrimoniale). ["Adam" ("uomo") è scritto diciannove volte nella parshah di Bershith— da (1:26): "E Dio disse:" Facciamo un uomo "fino a (2:22):" E il Signore Do ha modellato il lato che aveva preso dall'uomo in una donna " —una volta per (il semplice significato) stesso, lasciando diciotto anni per esporre ("derashah").], venti anni per aver perseguito [un sostentamento. Dopo aver appreso le Scritture, Mishnah e Gemara, aver preso moglie e generato figli, deve perseguire un sostentamento. Oppure: "ventenne per averlo perseguitato dal cielo e punendolo per i suoi atti, il tribunale celeste non punisce chi ha meno di vent'anni.], Trenta per forza, [i leviti istituiscono il tabernacolo e lo smantellano e caricando i carri e portando sulle loro spalle dall'età di trenta anni], quaranta anni per capire [per dopo quarant'anni che Israele era nel deserto Mosè disse loro (Deuteronomio 29: 3): "e il secondo non ti ha dato un cuore da conoscere e occhi da vedere e orecchie da ascoltare fino a questo giorno. "], cinquantenne per consiglio, [affermando dei Leviti (Numeri 8: 25-26):" E dall'età di cinquanta anni tornerà dal servizio dell'opera e non servirà più. E servirà i suoi fratelli ". Quale servizio? Counsel.], Sessant'anni per la vecchiaia, vale a dire. (Iyyov 5:26): "Andrai nella tomba in età avanzata (bekelach):—la gematria (equivalente numerico) di "bekalach" ha sessant'anni.], settant'anni per vecchiaia, [scritta in relazione a David (I Cronache 29:28): "E morì in una vecchiaia vecchia, e i giorni della sua vita furono settant'anni. "], ottanta anni per forza, [scritto (Salmi 90:10):" E se con "punti di forza", ottanta anni. "], novanta anni per inchinarsi ( shuach) [Cammina chino e si chinò. Alcuni lo vedono come relativo a "shuchah amukah", "una fossa profonda"]], cent'anni— come se fosse morto, tramandato e scomparso dal mondo.
בֶּן בַּג בַּג אוֹמֵר, הֲפֹךְ בָּהּ וַהֲפֹךְ בָּהּ, דְּכֹלָּא בָהּ. וּבָהּ תֶּחֱזֵי, וְסִיב וּבְלֵה בָהּ, וּמִנַּהּ לֹא תָזוּעַ, שֶׁאֵין לְךָ מִדָּה טוֹבָה הֵימֶנָּה:
Ben Bag Bag dice: giralo [Torah] ancora e ancora, perché [troverai] tutto dentro. E attraverso esso vedrai. E invecchia e bara, e non muoverti da esso, perché non c'è middah migliore di così. [Non dire: ho imparato la saggezza di Israele; Ora andrò e imparerò la saggezza dei Greci. Perché è permesso fare quest'ultimo solo dove non è permesso meditare con le parole della Torah, come nel bagno o nel bagno. Quando chiesero a R. Yehoshua se era permesso insegnare al proprio figlio la saggezza greca, egli rispose che era permesso farlo quando non era né giorno né notte, essendo scritto (Giosuè 1: 8): "E tu mediterai giorno e notte. "]
בֶּן הֵא הֵא אוֹמֵר, לְפוּם צַעֲרָא אַגְרָא:
Ben Ha Ha dice: Secondo la sofferenza c'è la ricompensa. [Maggiore è la "sofferenza" che investi nella fatica nello studio della Torah e nel fare mitzvoth, maggiore sarà la tua ricompensa.]