Pirkei Avoth 3

עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Akavya ben Mahalalel dice: Prendi a cuore tre cose e non sarai portato alla trasgressione: sappi da dove vieni e dove vai e davanti a chi sei destinato a rendere giudizio e rendiconto. Da dove vieni? Da una goccia putrefacente. [la goccia di sperma. E anche se al momento del concepimento non putrefica (non putrefazione nell'utero fino a dopo tre giorni, e quando putrefatta, non è adatto alla fecondazione), viene comunque chiamato "putrefazione" perché è vicino a fare così immediatamente dopo essere stato fuori dall'utero. E uno che prende a cuore il fatto che proviene da una goccia putrefacente viene salvato dall'orgoglio.] E dove vai? In un luogo di polvere, vermi e vermi. [Chi lo prende a cuore viene salvato dalla lussuria e dal desiderio di ricchezza.] E di fronte a chi sei destinato a rendere giudizio e contabilità? Davanti al re dei re dei re—il Santo Benedetto sia Lui. [Chi lo prende a cuore si separa dal peccato e non inciampa nella trasgressione.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:

R. Chanina, il sommo sacerdote aiutante dice: Prega per il benessere del re, [anche i re delle nazioni]. Perché se non fosse per la sua paura [(monarchia)], un uomo inghiottirebbe vivo il suo compagno, [come è scritto (Abacuc 1: 14): "E tu hai fatto un uomo come il pesce del mare"—Proprio come con il pesce di mare, tutti quelli che sono più grandi dell'altro ingoiano l'altro, così con gli uomini. Se la paura del re non fosse su di loro, tutti coloro che erano più grandi dell'altro inghiottirebbero l'altro.] R. Chanina ben Teradyon dice: Se due si siedono e non ci sono parole di Torah tra loro, questo si chiama "il seggio degli schernitori ", come è scritto (Salmi 1: 1):" E non si sedette nella sede degli schernitori. ((2): Perché nella Torà della L è il suo desiderio, ecc. ") Ma se due si siedono e ci sono parole della Torah tra loro, la Shechinah è tra di loro, come è scritto (Malachia 3:16): "Quindi i timori della L si parlarono [(due sono impliciti)], e il Ascoltò e ascoltò Ld, e davanti a lui fu scritto un libro di memorie per i timori della L e per i pensatori sul suo nome ". Questo mi dice solo di due. Da dove deriva che anche se uno si siede e studia Torah il Santo Benedetto sia messo da parte per lui? Da (Eichah 3:27): "Siederà da solo e tacerà, [imparando da solo con" una voce calma e sommessa "], poiché se lo è preso su di lui" [vale a dire, è come se il dono del l'intera Torah era solo per lui.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':

R. Shimon dice: Se tre hanno mangiato a un tavolo e non hanno pronunciato parole della Torah, è come se mangiassero le offerte dei morti [vale a dire, le offerte all'idolatria, vale a dire. (Salmi 106: 28): "Si sono uniti a Baal Peor e hanno mangiato le offerte dei morti"], come è scritto (Isaia 28: 8): "Poiché tutti i tavoli sono pieni di vomito, escrementi, [e idolatria si chiama escrementi (tzoah), vale a dire (Isaia 30:22): "Lo dirai (idolatria) Vattene! (Tze)] senza makom "[cioè, (omiliticamente :) perché non hanno menzionato il nome di Makom (la L) al tavolo. Ma per grazia al tavolo l'obbligo è adempiuto ed è come se parlassero parole della Torah (così ho sentito).] Ma se tre mangiarono a un tavolo e parlarono parole della Torah, è come se mangiassero dal tavolo del Makom, beato Lui, come è scritto ( Ezechiele 41:22): "E mi disse: 'Questa è la tavola che precede la L'. '" (Alcuni dicono che questo è derivato dall'inizio del verso, vale a dire: "E l'altare era di legno, tre ampolle "—non leggerlo "amoth", ma "eimoth", come in "Yesh em lemikrah" ("C'è supporto nella lettura"). "Tre" (supporti)—Torah, Profeti e Scritti; altri dicono: Scrittura, Mishnah e Talmud, in cui un uomo deve conversare al tavolo, dopodiché si chiama "il tavolo che è prima della L.". (Quindi, Rashi).]

רַבִּי חֲנִינָא בֶן חֲכִינַאי אוֹמֵר, הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי וְהַמְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Chanina ben Chachinai dice: Uno che è sveglio di notte e uno che cammina da solo sulla strada, [e pensa pensieri vani], e uno che gira il suo cuore sulla vanità è responsabile della sua anima [(perché la notte è la tempo del mazikkim (agenti distruttivi). E chi cammina da solo sulla strada è in pericolo di ladri e altre vicissitudini.)]

רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:

R. Nechunia ben Hakanah dice: Se uno accetta su di sé il giogo della Torah, gli viene tolto il giogo della sovranità [il peso del re e dei suoi ufficiali] e il giogo di derech eretz [la fatica e la tribolazione di guadagnare un mezzi di sussistenza (perché il suo lavoro è benedetto)]. E se uno si spoglia del giogo della Torah [vale a dire, se dice: "Il giogo della Torah è troppo pesante per me e non posso sopportarlo",] gli viene posto il giogo della sovranità e il giogo di Derech Eretz .

רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶן דּוֹסָא אִישׁ כְּפַר חֲנַנְיָה אוֹמֵר, עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ט) וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁלשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וְגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:

R. Chalafta Ish Kfar Chaninah dice: Se dieci siedono in giudizio, la Shechinah rimane in mezzo a loro, come è scritto (Salmi 82: 1): "Dio sta nella congregazione dell'Onnipotente" [e una "congregazione" non è da meno di dieci, come è scritto nei confronti delle spie (Numeri 14:27): "Quanto dura questa malvagia congregazione!" (Giosuè e Kalev sono esclusi, lasciando dieci)]. E da dove (deriva questo) anche per cinque? Da (Salmi 82: 1): "In mezzo ai giudici [(tre giudici e i contendenti)] giudicherà". E (da dove deriva questo) anche per tre? Da (Amos 9: 6): "E fondò il suo legame sulla terra". [(tre :) fuoco, aria e acqua (che circondano le fondamenta della terra)—da cui si vede che tre è un "legame". O da (Esodo 12:22): "un fascio (tre steli) di issopo". Ci sono testi che recitano: E da dove ne deriviamo anche cinque? Da "E ha fondato il suo legame sulla terra". Un uomo "lega" con una mano, su cui ci sono cinque dita. E le (cinque) dita della mano collettivamente sono chiamate un "legame". E l'inizio del verso recita: "Costruisce le sue salite nei cieli". Cioè, la Shechinah, che è nei cieli, scende sulla terra quando c'è un legame (di uomini) impegnato nello studio della Torah. E da dove ne deriviamo anche tre? Da "In mezzo ai giudici (tre) giudicherà".] E da dove ne derivano anche due? Da (Malachia 3:16): "Quindi i timorosi della L si parlarono [(due sono impliciti)] e la L ascoltò e ascoltò, ecc." e da dove ne deriva anche uno? Da (Esodo 20:21): "Ovunque menzionerò il mio nome, verrò da te e ti benedirò."

רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר, תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר (דברי הימים א כט) כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Elazar Ish Bartotha dice: "Dagli ciò che è suo". [vale a dire, non impedirti di impegnarti nei desideri del Cielo, sia con il tuo corpo che con i tuoi soldi, perché non dai ciò che è tuo, né il tuo corpo né i tuoi soldi], perché tu e i tuoi siete suoi. E così si afferma in riferimento a David (I Cronache 24:14): "Perché ogni cosa è da te e dalla tua mano ti abbiamo dato". R. Shimon dice: Se uno cammina sulla strada e impara e interrompe il suo apprendimento per dire "Quanto è bello questo albero! Quanto è bello questo solco!" La Scrittura lo calcola come se fosse responsabile della sua anima. [Lo stesso vale per qualsiasi discorso vanitoso, ma viene fornita l'istanza comune, essendo il modo dei viandanti di parlare di ciò che vedono con i loro occhi. Altri dicono che stiamo venendo informati su qualcosa di speciale— che anche se (nel caso di un albero o di un solco, recita la benedizione "chi l'ha così nel suo mondo", gli viene comunque spiegato come se fosse responsabile della sua anima, per aver interrotto il suo apprendimento.]

רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:

R. Dostai, figlio di R. Yannai, dice nel nome di R. Meir: Se uno dimentica anche solo una cosa del suo apprendimento [perché non lo ha esaminato], la Scrittura glielo calcola come se fosse responsabile della sua anima [ poiché poiché se ne dimentica, viene per consentire ciò che è proibito e per creare un ostacolo. E la sua riluttanza è considerata deliberatamente. Oppure, è responsabile della sua anima perché quell'apprendimento era la sua protezione, e ora che l'ha dimenticato, non è più protetto], essendo scritto (Deuteronomio 4: 9): "Abbi solo attenzione a te stesso e presta attenzione alla tua anima estremamente, per non dimenticare le cose che i tuoi occhi hanno visto. " Potrei pensare che sia stato così anche se il suo apprendimento lo ha "superato" [cioè, anche se è stato difficile per lui e per la sua difficoltà se lo è dimenticato]; è quindi scritto (Ibid.): "e affinché non si allontanino dal tuo cuore tutti i giorni della tua vita"— Non è responsabile per la sua anima se non si siede e (deliberatamente) li rimuove dal suo cuore.

רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא אוֹמֵר, כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

R. Chanina ben Dossa dice: Se la paura del peccato di un individuo precede la sua saggezza [ho sentito (questo per significare) che nella sua mente la sua paura precede la sua saggezza, che pensa nel suo cuore: "Imparerò per essere un paura dei peccati ", secondo" L'inizio del pensiero è la fine dell'atto "], la sua saggezza persiste. [Perché la sua saggezza lo porta a ciò che il suo cuore desidera, e gli piace (la sua saggezza)]. Ma se la saggezza di una persona precede la sua paura del peccato [cioè, se non impara per fare, dal momento che il suo cuore non lo spinge a temere il peccato], la sua saggezza non dura. Poiché poiché (la sua saggezza) gli impedisce di seguire l'inclinazione del suo cuore, lo odia, lo disprezza e lo lascia.] Era solito dire: se i propri atti sono più della sua saggezza [(Qui, uno che è zelante nell'adempimento dei comandamenti positivi è inteso, mentre sopra, rispetto a uno la cui paura del peccato precede la sua saggezza, uno che è attento ai comandamenti negativi è inteso)], la sua saggezza persiste. Ma se la saggezza di una persona è più delle sue azioni, la sua saggezza non dura.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינַס אוֹמֵר, שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית, וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם, וְשִׂיחַת הַיְלָדִים, וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Non voleva dire: tutto in cui la mente degli uomini trova piacere, la mente di Dio trova piacere. [Tutti coloro che sono amati di seguito sono, di sicuro, amati in Alto]. E tutti quelli in cui le menti degli uomini non trovano piacere, la mente di Dio non trova piacere. R. Dossa ben Harkinass dice: Sonno mattutino [cioè dormendo fino al momento della recita di Shema], e vino pomeridiano, [che "tira" il cuore dell'uomo, vale a dire. (Koheleth 2: 3): "Tirare la mia carne con il vino", e questo lo porta all'ubriachezza], e discorsi dei bambini, [che impediscono ai loro padri di studiare la Torah], e seduti nelle sinagoghe degli ignoranti, [che si radunano per parlare di vanità] prendi un uomo dal mondo.

רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקָּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

R. Elazar Hamodai dice: Colui che profanava il cibo consacrato [vale a dire, uno che porta le offerte dell'altare a uno stato di pigul (rifiuto, attraverso pensieri impropri) o nothar ("residuo" oltre il tempo prescritto), o a impurità, o uno che trae beneficio personale, sia dalle offerte sull'altare o dalle offerte di manutenzione del tempio], sia uno che vergogna le feste, [i giorni di Chol Hamoed, facendo del lavoro su di esse o mangiando e bevendo su di esse in modo banale], e una che imbianca la faccia del suo amico in pubblico. [(Se uno è vergognoso, prima la sua faccia diventa rossa e poi diventa bianca. Perché lo spirito (di un uomo) ha due movimenti: uno, verso l'esterno; l'altro verso l'interno. Quando uno è imbarazzato, prima il suo spirito si muove verso l'esterno, come uno che è pieno di ira e la sua faccia diventa rossa. E quando non trova alcuno sbocco per rimuovere quella vergogna dalla sua faccia, si preoccupa interiormente e lo spirito si muove verso l'interno a causa della sua angoscia, e la sua faccia diventa gialla e bianca. questo è l'intento di Bava Metzia 58b rispetto a questo sbiancamento: "il rossore lascia e arriva il candore".)] e uno che distrugge l'alleanza di nostro padre Abramo, la pace può essere su di lui [non subendo la circoncisione o facendo ciò, ma allungando il prepuzio per coprire la circoncisione, in modo che non si veda che è circonciso], e uno che rivela aspetti [e interpretazioni] della Torah non conformi all'halachah, [ad esempio, traducendo (Levitico 18 : 21): "E dal tuo seme non devi dare per passare al Molech (una specie di idolatria), "come" E dal tuo seme non darai per passare a un'Aramitessa ", che non è il semplice significato del verso e, incluso in questo, espone vane omelie. Un'altra interpretazione di "colui che rivela aspetti, ecc." è uno che trasgredisce audacemente le parole della Torah in pubblico, in modo sincero e senza mostrare vergogna]—Anche se possiede mitzvoth e buone azioni [ma non si pente di una di queste trasgressioni di cui è colpevole, anche se le afflizioni si abbattono su di lui], non ha alcuna parte nel mondo a venire. [Ma se si pente prima di morire, non c'è nulla che si trovi davanti al pentimento.]

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לְרֹאשׁ, וְנוֹחַ לְתִשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה:

R. Yishmael dice: sii leggero alla testa [cioè, davanti a un grande uomo, un anziano, seduto alla testa, sii "leggero" per fare le sue offerte e per servirlo], e lamentarsi con la testa nera. [Per un giovane, i cui capelli sono neri, non è necessario essere "leggeri", ma stare davanti a lui con lamentela e facilità]. E [stare] di fronte (MKBL) tutti gli uomini [che siano "testa" o "testa nera"] con gioia. [(MKBL deve essere pronunciato "makbil", secondo il targum [kval] di "neged" [vis-à-vis])].

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין לְעֶרְוָה. מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים, סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה:

R. Akiva dice: Risate e stordimento predispongono alla licenziosità. Masoreth (tradizione) è un recinto per la Torah. [Le masoreth (orali) trasmesse a noi dai saggi delle letture "difettose" e "superflue" nella Torah sono una barriera e un rafforzamento della legge scritta. Perché attraverso di loro capiamo come eseguire diversi mitzvoth, come in "basukkoth", "basukkoth" "basukkoth", due difettosi e uno superfluo— da cui impariamo a governare una succah con tre mura kasher, e come in "le feste della L, che (ATM) dichiarerai", che è scritto difettoso (per essere pronunciabile come "atem" ("tu"), a insegnare: "tu" (dichiarali) —anche inconsapevolmente; "tu"—anche deliberatamente; "tu"— anche erroneamente] Ma'asroth (decime) sono un recinto per la ricchezza, [in fase di scrittura (Deuteronomio 14:22): "asser t'asser" —decima in modo da diventare ricchi ("titasher").] I voti sono una barriera per la separazione. [Quando uno inizia (un regime di) separazione e teme di non trasgredire, lo considera come un voto che non farà tale e tale e quindi sopprime la sua inclinazione.] Una recinzione per la saggezza è il silenzio. [Di cosa stiamo parlando? Se il silenzio dalle parole della Torah, è scritto (Giosuè 1: 8): "E mediterai (lett." Parla ") in esso giorno e notte, ecc." Se silenzio da racconto, calunnia e imprecazioni—questo è (interdetto) dalla Torah! Dobbiamo quindi parlare di silenzio dal discorso permesso tra un uomo e il suo vicino—che si dovrebbe ridurre al minimo tale discorso il più possibile. Ed è a questo proposito che Salomone disse (Proverbi 17:28): "Anche un pazzo che tace è considerato un saggio".]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט) כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:

Non voleva dire: "Amato è l'uomo, che è stato creato nell'immagine (di Dio)". L'amore supplementare gli fu reso noto, che era stato creato nell'immagine, come è scritto (Genesi 9: 6): "Nell'immagine di Dio, ha fatto l'uomo". [Rambam spiega: L'amore supplementare è stato mostrato dal Santo Benedetto sia ad Adamo in quanto lo ha istruito: "Vedi, ti ho creato nell'immagine". Colui che concede il bene al suo amico e lo apprende del bene che gli ha conferito dimostra in tal modo un amore più grande che se gli concedesse il bene e non lo trovasse abbastanza degno da istruirlo sul bene che gli aveva concesso. "Amore aggiuntivo, ecc." può anche essere inteso come amore "rivelato" e "manifesto". Dio non ha amato l'uomo di nascosto ma apertamente, agli occhi di tutti.] Amati sono Israele che sono chiamati "figli della L.". A loro è stato fatto conoscere ulteriore amore in quanto erano chiamati "figli di Dio", come è scritto (Deuteronomio 14:11): "Siete figli di Dio il vostro Dio." Amati sono Israele, a cui fu data una nave preziosa (la Torah). A loro fu reso noto un ulteriore amore, che gli fu data una preziosa nave con la quale il mondo fu creato, come è scritto (Proverbi 4: 2): "Perché ti ho dato una buona acquisizione; non abbandonare la mia Torah". [L'intera creazione, di cui è scritto "E Dio vide che era buono", fu creata solo per la Torah, che si chiama "acquisizione", vale a dire. (Deuteronomio 32: 2): "Lascia che la mia acquisizione (" likchi ") goccioli come la pioggia."]

הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוֹב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה:

Tutto è visto. [Qualunque cosa un uomo faccia nella sua camera più intima gli viene rivelato.], E gli viene dato [il permesso di fare il bene o il male, come è scritto (Deuteronomio 11:26): "Ecco, oggi ti ho posto davanti, ecc. "], e il mondo è giudicato dal bene [dall'attributo della misericordia, nonostante non tutti siano uguali rispetto a questo attributo, poiché] tutto è secondo l'abbondanza dell'azione. [A chi è abbondante nelle buone azioni viene data una profusione di misericordia, e a chi è scarso nelle buone azioni, il Santo è scarso nella misericordia. In alternativa, "E tutto è secondo l'abbondanza di opere": un uomo è giudicato in base alla maggior parte delle sue azioni. Se la maggioranza è merito, è innocente; se la maggioranza sono peccati, è colpevole. Rambam spiega: "Tutto è visto": tutte le azioni di un uomo, sia ciò che ha fatto sia ciò che è destinato a fare—tutto è rivelato davanti a Lui. E non dire: se il Santo è benedetto, sa che cosa farà un uomo, in tal caso, deve essere costretto nelle sue opere a essere giusto o malvagio! (Non dite questo, perché) gli viene dato il permesso di fare il bene o il male e non ha alcuna costrizione. E, stando così le cose, è giudicato dal Buono del mondo, per esigere (punizione) i malvagi e per concedere ricompensa ai giusti. Perché il peccatore, che ha peccato per la sua volontà, merita di essere punito; e il giusto, che era giusto per la sua volontà, merita di essere ricompensato. "E tutto è secondo l'abbondanza dell'azione": in conformità con il crescere e la perseveranza nel fare il bene sarà l'abbondanza della sua ricompensa. Perché non c'è paragone tra chi distribuisce cento opere d'oro in beneficenza in centinaia di volte diverse, a chi le dà (tutte) contemporaneamente. Questa è la lettura di Rambam. "E tutto è secondo l'abbondanza dell'atto", e non "secondo l'atto".]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:

Non voleva dire: tutto è dato in sicurezza. [Succah 53a): "I piedi di un uomo sono sicuri per lui di portarlo nel luogo in cui è reclamato".], E una rete [(afflizioni e morte)] è diffusa su tutti i vivi. Il negozio è aperto [e gli uomini entrano e acquistano a credito], e il negoziante dà credito [e si fida di tutti coloro che vengono a prendere. Quindi, gli uomini peccano ogni giorno, e il Santo Benedetto sia Lui li aspetta fino al loro momento], e il registro è aperto [per annotare il credito dato in modo che non sia dimenticato], e la mano scrive, [così che non si può dire: anche se il libro mastro è aperto, a volte il negoziante è occupato e non annota tutto—pertanto: "E la mano scrive".], e tutti coloro che desiderano prendere in prestito possono venire e prendere in prestito [cioè, "e viene dato il permesso" (sopra). Nessuno è costretto a indebitarsi contro la sua volontà.], E i collezionisti [(afflizioni e vicissitudini doloranti)] vanno in giro costantemente, ogni giorno e l'esatto ["rimborso"] dell'uomo [a volte] a sua conoscenza [(A volte ricorda il suo debito e dice: "Beh, mi hai giudicato")], e [a volte] non alla sua conoscenza [(a volte dimentica e si oppone al giudizio di Dio)]; ma hanno su cosa fare affidamento, [il libro mastro e il negoziante che si fida del suo libro mastro. Quindi, queste afflizioni "si affidano" alle azioni dell'uomo, che sono ricordate da Dio ma dimenticate dall'uomo.], E il giudizio è un vero giudizio [Per il Santo Benedetto sia il tirannico sulle sue creazioni (Avodah Zarah 3a) ] e tutto è impostato per la rifusione. [Sia i giusti che i malvagi (dopo che il loro debito è stato rivendicato) hanno una quota nel mondo a venire.]

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah dice: Se non c'è Torah, non c'è derech eretz. [(Non va d'accordo con le persone)]; se non c'è derech eretz, non c'è Torah. [(Alla fine sarà dimenticato.)] Se non c'è saggezza, non c'è paura; se non c'è paura, non c'è saggezza. Se non c'è comprensione, [capire una cosa dall'altra (ma non darne una ragione)], non c'è conoscenza [cioè, dare una ragione per la cosa]; se non c'è conoscenza, non c'è comprensione. [Se non può dare una ragione per la cosa, è come se non la conoscesse; ma, in ogni caso, la comprensione viene prima di tutto, pertanto "se non c'è comprensione, non c'è conoscenza".] Se non c'è farina, non c'è Torà. [Se uno non ha nulla da mangiare, come può studiare la Torà?] Se non c'è Torà, non c'è farina. [Che cosa gli servirà la sua farina? Dato che non ha la Torà, sarebbe meglio se non avesse farina e morisse di fame!] Non voleva dire: Uno la cui saggezza è più delle sue azioni—a cosa può essere paragonato? Ad un albero i cui rami sono molti e le sue radici poche. Il vento arriva, lo sradica e lo rigira sulla sua faccia, come è scritto (Geremia 17: 6): "E lui [l'uomo che si fida degli uomini] sarà come una tamerice nel deserto e non vedrà quando viene la bontà. Abita in terre aride nel deserto, in una terra salata e disabitata ". Ma uno le cui azioni sono più della sua saggezza—a cosa può essere paragonato? Ad un albero i cui rami sono pochi ma le cui radici sono molte. Anche se tutti i venti del mondo arrivano e soffiano contro di esso, non possono spostarlo dal suo posto, come è scritto (Ibid. 8): "Lui [l'uomo che si fida di Dio] sarà come un albero piantato vicino all'acqua , che allarga le sue radici lungo un ruscello e non vede quando arriva il caldo, il cui fogliame è sempre fresco. Non si preoccuperà in un anno di siccità e non smetterà di produrre frutti ".

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חִסְמָא אוֹמֵר, קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה, הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת. תְּקוּפוֹת וְגִימַטְרִיאוֹת, פַּרְפְּרָאוֹת לַחָכְמָה:

R. Eliezer ben Chisma dice: Kinin [offerte di uccelli (da "kan tzippor", il nido di un uccello). Vi sono pesanti halachoth che li riguardano, come un'offerta obbligatoria che si confonde con un'offerta di regali; o un olocausto, i cui servizi sono "al di sopra", confuso con un sacrificio per il peccato, i cui servizi sono "al di sotto"], e pithchei niddah [l'halachoth di una niddah che ha perso le tracce del suo tempo mestruale e deve essere vigile nel determinarne l'insorgenza (a volte deve immergersi novantacinque volte, secondo l'opinione che l'immersione nel tempo prescritto è una mitzvah)]—[Kinin e Pithchei Niddah] sono il fondamento di Halachoth (la legge orale), [per la quale viene ricevuto il premio.] Tekufoth [i movimenti delle costellazioni] e Gematrioth [la numerazione delle lettere] sono i "condimenti" della saggezza, [come quelli che è consuetudine mangiare a fine pasto per dessert. Quindi, queste sagge onorano i loro possessori agli occhi degli uomini.]