Pirkei Avoth 2

רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם. וֶהֱוֵי זָהִיר בְּמִצְוָה קַלָּה כְבַחֲמוּרָה, שֶׁאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל מִצְוֹת. וֶהֱוֵי מְחַשֵּׁב הֶפְסֵד מִצְוָה כְּנֶגֶד שְׂכָרָהּ, וּשְׂכַר עֲבֵרָה כְנֶגֶד הֶפְסֵדָהּ. וְהִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה, דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ, עַיִן רוֹאָה וְאֹזֶן שׁוֹמַעַת, וְכָל מַעֲשֶׂיךָ בַסֵּפֶר נִכְתָּבִין:

Il rabbino dice: qual è la strada giusta che un uomo dovrebbe scegliere per se stesso? Tutto ciò che è gratificante per chi lo fa e che gli fa guadagnare la lode dell'uomo. [E questo si otterrà quando cammina in tutti i middoth (tratti caratteriali) nel percorso centrale e non si inclina verso uno dei due estremi. Perché se è estremamente avaro, questo è gratificante per lui, poiché accumula così una grande ricchezza, ma gli uomini non lo lodano per questo. E se è invano stravagante, gli uomini che lo ricevono lo lodano, ma questo (stravaganza) non è gratificante per chi lo fa, poiché si riduce così alla povertà. Ma il middah della generosità, che è la media tra avidità e stravaganza, è gratificante per il suo agire, poiché in tal modo conserva la sua ricchezza e non è eccessivamente stravagante, e questo gli fa guadagnare la lode degli uomini per vivere come dovrebbe. Lo stesso vale per tutto il middoth]. E fai attenzione a una mitzvah "leggera" come a una "pesante", perché non conosci la ricompensa di mitzvoth. [La Torah non specifica la ricompensa di chi adempie un comandamento positivo né la punizione di chi non lo adempie. Poiché le punizioni dei comandamenti negativi sono specifiche: lapidazione, bruciatura, spada, strangolamento, taglio, morte per mano del Cielo, strisce— la leggera punizione per la trasgressione "leggera" e la pesante punizione per quella "pesante"], e soppesare la "perdita" di (eseguire) una mitzvah [cioè ciò che perdi delle tue merci o dei tuoi soldi impegnandoti in un mitzvah] contro la sua ricompensa [in questo mondo o nel prossimo, che supererà quella perdita], e la "ricompensa" di una trasgressione [cioè, ciò che guadagni da essa] contro la sua perdita [cioè, ciò per cui sei destinato a perdere esso.], e contempla queste cose e non verrai alla trasgressione: conosci ciò che è al di sopra di te — un occhio vedente e un orecchio udente e tutte le tue azioni sono registrate in un libro.

רַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה הַנָּשִׂיא אוֹמֵר, יָפֶה תַלְמוּד תּוֹרָה עִם דֶּרֶךְ אֶרֶץ, שֶׁיְּגִיעַת שְׁנֵיהֶם מְשַׁכַּחַת עָוֹן. וְכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה, סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן. וְכָל הָעֲמֵלִים עִם הַצִּבּוּר, יִהְיוּ עֲמֵלִים עִמָּהֶם לְשֵׁם שָׁמַיִם, שֶׁזְּכוּת אֲבוֹתָם מְסַיַּעְתָּן וְצִדְקָתָם עוֹמֶדֶת לָעַד. וְאַתֶּם, מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיכֶם שָׂכָר הַרְבֵּה כְּאִלּוּ עֲשִׂיתֶם:

R. Gamliel, figlio di R. Yehudah Hanassi, afferma: "Lo studio della Torah" sta "diventando" con Derech Eretz [lavoro o affari], poiché la fatica di entrambe causa la dimenticanza del peccato. [Poiché la Torah attenua la forza e il travaglio di un uomo spezza il corpo e, di conseguenza, l'inclinazione malvagia si allontana da lui. E se tu chiedessi: Se è così, fagli sempre fatica nella Torà e la sua fatica bandirebbe il peccato. Perché, quindi, è necessario il lavoro? Pertanto, deve essere dichiarato:] E tutta la Torah senza lavoro è persa alla fine e fomenta il peccato. [Perché uno non può vivere senza mezzi di sussistenza e la sua fine sarà quella di derubare gli uomini, e il suo apprendimento sarà dimenticato.] E tutti coloro che lavorano con la congregazione, lasciano che lavorino con loro per il bene del Cielo. Per il merito dei loro padri [della congregazione] e della loro giustizia (che) è eterna, [e non gli sforzi dei gabinetti] li aiuterai, [i gabinetti, a portare alla luce la loro giustizia]. E tu, [i gabinetti ], Ti conferirò una grande ricompensa, come se l'avessi fatto. [Anche se questo bene non è stato compiuto attraverso le tue opere, ma attraverso il merito dei padri della congregazione, ti conferirò una ricompensa come se tu avessi compiuto questa grande salvezza in Israele, dal momento che lavori per il bene del Cielo. In alternativa: tutti coloro che lavorano con la congregazione per costringerli a (l'esecuzione di) una mitzvah— in beneficenza o il riscatto dei prigionieri —lascia che lo facciano per amore del cielo. Per il merito dei padri della congregazione li aiuteranno a dare ciò che loro (i lavoratori) impongono loro—anche grande ricchezza. E la carità che loro (la congregazione) farà per loro per sempre. E tu che costringi la congregazione a questa mitzvah—Ti conferirò una ricompensa come se tu avessi eseguito la mitzvah con la tua stessa ricchezza. E Rambam spiega: "E ti conferirò una ricompensa come se le avessi fatte"— Se nella tua fatica con la congregazione hai omesso l'esecuzione di una certa mitzvah, ti conferirò una ricompensa come se tu avessi eseguito quella mitzvah.]

הֱווּ זְהִירִין בָּרָשׁוּת, שֶׁאֵין מְקָרְבִין לוֹ לָאָדָם אֶלָּא לְצֹרֶךְ עַצְמָן. נִרְאִין כְּאוֹהֲבִין בִּשְׁעַת הֲנָאָתָן, וְאֵין עוֹמְדִין לוֹ לָאָדָם בִּשְׁעַת דָּחְקוֹ:

[Tu, che lavori con la congregazione, anche se devi ingraziarti con le autorità per soddisfare i bisogni della congregazione,] presta attenzione alle autorità, perché ne avvicinano una solo per i loro fini. Sembrano essere amanti quando le cose vanno bene per loro, ma non stanno accanto a un uomo nel momento della sua angoscia.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה רְצוֹנוֹ כִרְצוֹנְךָ, כְּדֵי שֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנְךָ כִרְצוֹנוֹ. בַּטֵּל רְצוֹנְךָ מִפְּנֵי רְצוֹנוֹ, כְּדֵי שֶׁיְּבַטֵּל רְצוֹן אֲחֵרִים מִפְּנֵי רְצוֹנֶךָ. הִלֵּל אוֹמֵר, אַל תִּפְרֹשׁ מִן הַצִּבּוּר, וְאַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ עַד יוֹם מוֹתְךָ, וְאַל תָּדִין אֶת חֲבֵרְךָ עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ, וְאַל תֹּאמַר דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר לִשְׁמֹעַ, שֶׁסּוֹפוֹ לְהִשָּׁמַע. וְאַל תֹּאמַר לִכְשֶׁאִפָּנֶה אֶשְׁנֶה, שֶׁמָּא לֹא תִפָּנֶה:

Non voleva dire: fai in modo che la sua volontà piaccia alla tua volontà [cioè, diffondi la tua ricchezza per i "desideri" del cielo come se fosse la tua volontà, come se la diffondessi per i tuoi desideri], in modo che faccia la tua volontà come la sua volontà [cioè, affinché ti conceda il bene con una mano aperta.] Annulla la tua volontà davanti alla Sua volontà in modo che annulli la volontà degli altri prima della tua volontà [cioè, in modo da annullare la volontà di tutti coloro che insorgono contro di te per il male . E ho sentito che questo è un eufemismo per "in modo che annulli la sua volontà per la tua volontà". [Come affermato (Shabbath 63a): "Se uno compie una mitzvah come ordinato, anche un decreto di settant'anni è annullato per lui."] Hillel dice: Non separarti dalla congregazione, [ma condividi il loro dolore, per tutti coloro che separato dalla congregazione non meriti di vedere la consolazione della congregazione (Ta'anith 11a)], e non fidarti di te stesso fino al giorno della tua morte. [Per Yochanan Cohein Gadol è stato sommo sacerdote per ottant'anni e, alla fine, è diventato Sadducee (Berachoth 29a)], e non giudicare il tuo amico fino a quando non arrivi al suo posto [cioè, se vedi che il tuo amico è testato e fallito, non giudicarlo colpevole fino a quando non sarai messo alla stessa prova e riuscirai.], e non dire una cosa che non può essere ascoltata, che può essere ascoltata alla fine [cioè, lascia che le tue parole non siano ambigue , che non può essere compreso all'inizio, alla prima udienza, supponendo che se l'ascoltatore li analizza, alla fine li capirà. Perché questo porterà le persone a confondere le tue parole e possibilmente a venire in eresia a causa tua. In alternativa: non rivelare il tuo segreto, nemmeno tra te e te stesso, dicendo che non c'è nessuno qui per ascoltarti, perché alla fine sarà ascoltato, "perché un uccello del cielo porterà la voce, ecc." (Koheleth 10:20). Secondo questa interpretazione, la lettura è "perché alla fine sarà ascoltata". Ma Rashi lo legge "E non dire di una cosa [parole della Torah] che può essere ascoltata (ora) che può essere ascoltata alla fine", ma inclina l'orecchio come una tramoggia e ascoltalo ora.], E fallo non dire: quando potrò liberarmi [dei miei affari] imparerò (Torah); forse non ti libererai.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. וּבְמָקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:

Non avrebbe voluto dire: "Un fruscio non temerà il peccato". [Un "ufficio" è colui che è "vuoto" di tutto (il Targum della Genesi 47:19 "E la terra non sarà vuota" è "E la terra non sarà ufficio"). È vuoto anche di acume negli affari ed è peggio di un "ignoramus"], e un ignoramus non può essere un santo [ma, avendo acume negli affari, può temere il peccato], e chi si vergogna non imparerà. [Vergognandosi di chiedere di non essere deriso, rimarrà per sempre con i suoi dubbi], e il pedante non insegnerà. [Chi è "pedante" (non disponibile) con i suoi studenti quando glielo chiedono, non insegnerà correttamente. Deve essere "aperto" con loro in (l'insegnamento di) halachah], e tutti coloro che (oltre) si impegnano nel commercio non saranno saggi, [vale a dire. Deuteronomio 30:13: "E non è attraverso i mari"—La Torà non si trova con coloro che attraversano i mari (in commercio). (Eruvin 55a)], e in un luogo in cui non ci sono uomini [per sedersi alla testa e prendere decisioni halachiche], si sforzano di essere un uomo.

אַף הוּא רָאָה גֻלְגֹּלֶת אַחַת שֶׁצָּפָה עַל פְּנֵי הַמַּיִם. אָמַר לָהּ, עַל דַּאֲטֵפְתְּ, אַטְפוּךְ. וְסוֹף מְטִיפַיִךְ יְטוּפוּן:

Anche lui (Hillel) vide un certo teschio galleggiare sull'acqua. Gli disse: "Perché sei annegato (altri), sei annegato." [Eri un malfattore e li hai annegati nel fiume, e misura per misura se ti fosse stato distribuito], e alla fine, i tuoi annegatori saranno annegati, [perché non era per loro di annegarti, ma per beth -DIN; e il Santo sia benedetto ti ha consegnato a loro. Perché la responsabilità è relegata alla responsabilità, ed è destinato in seguito a chiederne la morte.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, מַרְבֶּה בָשָׂר, מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים, מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים, מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם. קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לְעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא:

Chi aumenta la carne aumenta i vermi. [Chi mangia e beve troppo finché non diventa grasso e carnoso aumenta i vermi per se stesso nella tomba, e "i vermi sono dolorosi per i morti come un ago nella carne dei vivi". Questa tanna ci viene ad apprendere che tutte le indulgenze sono dannose per un uomo tranne l'indulgenza nella Torah, nella saggezza e nella carità.] Chi accresce i possedimenti aumenta la preoccupazione, [per non derubarlo o per timore che gli uomini delle strade si innamorino di lui e lo uccidano. (Un certo chasid pregherebbe: "Possa Egli preservarmi dalla 'dispersione della mia anima'." Quando gli fu chiesto: "Che cos'è la 'dispersione dell'anima'?" Rispose: "Avere molti beni sparsi in molti luoghi e dover ' spargi l'anima per pensare in questa direzione e in quella. "] Chi aumenta le mogli aumenta la stregoneria. Chi aumenta le servitrici aumenta l'oscurità. Chi aumenta i servi aumenta il furto. [La logica della sequenza è la seguente: prima un uomo si prepara e mangia e beve e aumenta la carne. Quindi cerca di aumentare i possedimenti, e dopo lo fa, vede che ha abbastanza da sfamare molte mogli. Dopo aver aumentato le mogli, ognuno ha bisogno di una cameriera, che fornisce. molti membri della famiglia, ha bisogno di campi e vigneti per fornire loro vino e cibo, e aumenta i domestici per lavorare i campi e le vigne—quindi la sequenza.] Chi aumenta la Torà aumenta la vita, [come è scritto (Deuteronomio 30:20): "Perché è la tua vita e la durata dei tuoi giorni".] Chi aumenta la seduta (e l'apprendimento) aumenta la saggezza. [Molti discepoli si riuniscono e vengono ad ascoltare le sue congetture. Alcuni lo comprendono come: Colui che aumenta i discepoli aumenta la saggezza, perché lo affinano e aumentano la sua saggezza.] Chi accresce (il prendere) il consiglio aumenta la comprensione [una cosa dall'altra attraverso i consigli dei suoi consiglieri]. Chi accresce la carità accresce la pace, [come è scritto (Isaia 32:17): "E l'atto di carità sarà (cioè porterà a) la pace".] Chi acquisisce un buon nome lo acquisisce per se stesso. Colui che acquisisce le parole della Torah acquista per se stesso la vita nel mondo a venire.

רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי קִבֵּל מֵהִלֵּל וּמִשַּׁמָּאי. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, אַל תַּחֲזִיק טוֹבָה לְעַצְמְךָ, כִּי לְכָךְ נוֹצָרְתָּ. חֲמִשָּׁה תַלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְרַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, וְאֵלּוּ הֵן, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, וְרַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ. הוּא הָיָה מוֹנֶה שִׁבְחָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס, בּוֹר סוּד שֶׁאֵינוֹ מְאַבֵּד טִפָּה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה, אַשְׁרֵי יוֹלַדְתּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן, חָסִיד. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן נְתַנְאֵל, יְרֵא חֵטְא. וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ, מַעְיָן הַמִּתְגַּבֵּר. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם, וֶאֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ, אִם יִהְיוּ כָל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל בְּכַף מֹאזְנַיִם וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן הוֹרְקְנוֹס אַף עִמָּהֶם, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ בְּכַף שְׁנִיָּה, מַכְרִיעַ אֶת כֻּלָּם:

R. Yochanan ben Zakkai lo ricevette da Hillel e da Shammai. Non voleva dire: se hai imparato molto la Torah, non prendertene il merito, [dire: "Ho imparato molto la Torah". Per te sono stati creati per questo. (È perché non ha lasciato né Scritture, Mishnah, halachah e aggadah che non ha imparato, che ha detto questo.)] R. Yochanan ben Zakkai aveva cinque discepoli: R. Eliezer ben Hurkanos, R. Yehoshua ben Chananiah, R Yossi Hakohen, R. Shimon ben Nethanel e R. Elazar ben Arach. Non voleva citare le loro (rispettive) distinzioni: R. Eliezer ben Hurkanos—una fossa ricoperta di calce, che non perde una goccia. [Quindi, anche lui non perde un elemento del suo apprendimento]. R. Yehoshua—[Era così pieno di buona middoth che tutti dicevano di lui: "Felice è lei che lo annoia!" (Altri dicono: Lo hanno detto perché è stata lei a farlo diventare un saggio. Avrebbe fatto il giro di tutte le case di studio nella sua città e avrebbe detto loro (i discepoli): "Per favore, prega per questo feto in il mio stomaco, che sia un saggio! "E dal giorno in cui è nato, non ha rimosso la sua culla dalla casa di studio, in modo che solo le parole della Torah entrino nelle sue orecchie.] R. Yossi— chasid, [agendo sopra e oltre la lettera della legge.] R. Shimon ben Nethanel —un timore del peccato, [severo con se stesso e proibito a se stesso ha permesso le cose per paura che potesse venire al peccato. Se no, cosa c'è di speciale in questo? Anche un ignorante può temere il peccato.] R. Elazar ben Arach—un pozzo risorgente, [di grande cuore, "risorgendo" dialettica e congetture proprie.] Lui (R. Yochanan ben Zakkai) era solito dire: se tutti i saggi di Israele fossero in un equilibrio della bilancia e Eliezer ben Hurkanos nell'altro, li avrebbe superati tutti. Abba Shaul dice nel suo nome (R. Yochanan b. Zakkai): se tutti i saggi di Israele fossero in un equilibrio della scala e R. Eliezer ben Hurkanos anche con loro, e R. Elazar (ben Arach) nell'altro, li supererebbe tutti. [Ho scoperto che Abba Shaul non è in disaccordo con il primo tanna e che entrambe le cose sono state dette da R. Yochanan ben Zakkai ed entrambe sono vere. Nella conoscenza e nella memoria complete, R. Eliezer (ben Hurkanos) ha superato tutti, e nella nitidezza e dialettica R. Elazar ben Arach ha superato tutti.]

אָמַר לָהֶם, צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיִּדְבַּק בָּהּ הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן טוֹבָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר טוֹב. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן טוֹב. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב טוֹב. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם. אָמַר לָהֶם צְאוּ וּרְאוּ אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ רָעָה שֶׁיִּתְרַחֵק מִמֶּנָּה הָאָדָם. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, עַיִן רָעָה. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, חָבֵר רָע. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, שָׁכֵן רָע. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַלֹּוֶה וְאֵינוֹ מְשַׁלֵּם. אֶחָד הַלֹּוֶה מִן הָאָדָם, כְּלֹוֶה מִן הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים לז) לֹוֶה רָשָׁע וְלֹא יְשַׁלֵּם, וְצַדִּיק חוֹנֵן וְנוֹתֵן. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, לֵב רָע. אָמַר לָהֶם, רוֹאֶה אֲנִי אֶת דִּבְרֵי אֶלְעָזָר בֶּן עֲרָךְ מִדִּבְרֵיכֶם, שֶׁבִּכְלָל דְּבָרָיו דִּבְרֵיכֶם:

Lui (R. Yochanan ben Zakkai) disse loro: Esci e vedi qual è il modo giusto in cui un uomo dovrebbe aggrapparsi. R. Eliezer dice: Un buon occhio, [essere soddisfatto di ciò che si ha, non desiderare superfluità, e non essere invidioso quando vede che i suoi amici hanno più di lui.] R. Yehoshua dice: Un buon amico, [che lo rimprovera se lo vede fare qualcosa di improprio.] R. Yossi dice: Un buon vicino, [che è lì per lui sia di giorno che di notte (mentre un buon amico non è lì per lui in ogni momento.)] R. Shimon dice: Uno chi prevede cosa deve venire e, di conseguenza, pesa la perdita di una mitzvah contro la sua ricompensa e la ricompensa di una trasgressione contro la sua perdita (vedere 2: 1)]. R. Elazar dice: Un buon cuore. [Poiché il cuore attiva tutte le altre facoltà ed è la fonte di tutte le azioni. E anche se ci sono arti distinti per attività (distinte), è il cuore che è il "risveglio" di tutti. Pertanto,] R. Yochanan ben Zakkai disse loro: Vedo le parole di R. Elazar ben Arach [per essere più convincenti delle vostre], perché le vostre parole sono incluse nelle sue. Disse loro: andate a vedere qual è la via malvagia dalla quale un uomo dovrebbe prendere le distanze. [Era costretto a chiedere questo e non capiva dalle loro parole (sopra) che la via malvagia è l'opposto della via buona perché l'opposto del bene non è necessariamente malvagio. Perché (per esempio), il tratto di chasiduth (santità), facendo ciò che è al di sopra e al di là della lettera della legge, è buono; ma chi non è un chasid e basa la sua condotta sulla legge della Torah, non è malvagio. E si può dire che sebbene la soddisfazione (con ciò che si ha), "un buon occhio", sia una buona cosa, il desiderio di superflue non è "la via malvagia", poiché non fa male a nessuno in tal modo, e lo stesso per tutti il middoth. Pertanto, deve chiedere loro: "Qual è la via malvagia dalla quale un uomo deve prendere le distanze?"] R. Eliezer dice: Un occhio malvagio. R. Yehoshua dice: Un cattivo amico. R. Yossi dice: Un cattivo vicino. R. Shimon dice: Uno che prende in prestito e non ripaga. [Questo è l'opposto di prevedere ciò che verrà. Perché se non ripaga, non troverà nessuno che lo presterà e languirà per la fame. Non dice semplicemente: "Uno che non prevede ciò che deve venire, perché è possibile che un tale uomo non si danneggi salvandosi quando arriva la contingenza)]. Prendere in prestito da un uomo è come prendere in prestito dalla L come è scritto (Salmi 37:21): "Il malvagio prende in prestito e non ripaga, e il Tzaddik è gentile e dà." [Il Santo Benedetto sia Lui, che è il tzaddik del mondo, è gentile e dà al prestatore ciò che questo ha preso in prestito da lui e non ha rimborsato—da cui emerge che il mutuatario rimane in debito con la L.] R. Elazar dice: Un cuore malvagio. Disse loro: vedo le parole di R. Elazar ben Arach [per essere più convincenti delle vostre], perché le vostre parole sono incluse nelle sue.

הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה שְׁלשָׁה דְבָרִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, יְהִי כְבוֹד חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְאַל תְּהִי נוֹחַ לִכְעֹס. וְשׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתְךָ. וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶגֶד אוּרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחַלְתָּן שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ:

Dicevano tre cose [in derech eretz, in mussar e in middoth (poiché nelle aree del proibito-autorizzato, esente da responsabilità, dicevano molte cose. O, in queste tre aree, c'era sempre una "perla" nella loro bocche.)] R. Eliezer dice: Lascia che l'onore del tuo amico ti sia caro come il tuo e non ti commuova facilmente nella rabbia. [cioè, quando è possibile? Quando non ti commuovi facilmente alla rabbia. (Questa è una cosa; perché se ti commuovi facilmente alla rabbia, è impossibile non indebolire l'onore del tuo amico.)] E pentirti un giorno prima della tua morte. [Questa è la seconda cosa. Poiché poiché non si sa quando morirà, si pentirà oggi per non morire domani.] E riscaldarti al fuoco dei saggi. [Questa è la terza cosa.], Ma fai attenzione al loro carbone [per non essere storditi davanti a loro] di non essere bruciato [cioè, in modo da non essere punito attraverso di loro]. Perché il loro morso è il morso di una volpe, [che è molto difficile da guarire. Poiché i suoi denti sono piccoli, storti e inclinati, e il chirurgo taglia la carne con un bisturi per allargare il morso], e la loro puntura è la puntura di uno scorpione, [che è peggio del morso di un serpente], e il loro la parola è il sibilo di un serpente infuocato. [che brucia quando sibila. In alternativa: il serpente infuocato non deve essere incantato come lo sono altri serpenti, come è scritto (Salmi 58: 6): "Non ascolta la voce degli incantatori". Quindi, uno studioso della Torah. Se lo si oppone e si arriva a placarlo, non viene (facilmente) placato], e tutte le loro parole sono come carboni ardenti.

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר, עַיִן הָרָע, וְיֵצֶר הָרָע, וְשִׂנְאַת הַבְּרִיּוֹת, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

R. Yehoshua dice: Un malocchio, [cioè non accontentarsi di ciò che si ha e perseguire altre cose. Altri lo leggono: "il malocchio"—lanciare il malocchio sulla ricchezza del suo amico o sui suoi figli e danneggiarlo], l'inclinazione malvagia e l'odio [vano] degli uomini. [Rambam spiega: respingere la compagnia degli uomini e amare sedersi da soli. Ho sentito (nell'interpretazione): odiare gli uomini e far sì che tutti gli uomini lo odino] portare un uomo fuori dal mondo.

רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, יְהִי מָמוֹן חֲבֵרְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלָּךְ, וְהַתְקֵן עַצְמְךָ לִלְמֹד תּוֹרָה, שֶׁאֵינָהּ יְרֻשָּׁה לָךְ. וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם:

R. Yossi dice: Lascia che la ricchezza del tuo amico ti sia cara come la tua. E preparati a studiare la Torah. [Non dire: poiché mio padre è un saggio e mio nonno è un saggio, "Torah ritorna alla sua locanda" e non ho bisogno di perseguirla], perché non è un'eredità per te. E lascia che tutte le tue azioni siano per il bene del cielo. [Anche quando ti impegni a mangiare, a bere e alle relazioni coniugali, non essere motivato dal piacere fisico, ma dal desiderio di essere in salute per fare la volontà del tuo Maestro.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בִּקְרִיאַת שְׁמַע וּבַתְּפִלָּה. וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל תַּעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קֶבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יואל ב) כִּי חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד וְנִחָם עַל הָרָעָה. וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמְךָ:

R. Shimon dice: fai attenzione alla recitazione dello shema [per recitarlo al momento giusto] e alla preghiera [per recitare ogni preghiera al momento giusto]. E quando preghi, non rendere la tua preghiera una cosa normale, [pensando a te stesso: quando posso liberarmi da questo dovere? Oppure: un compito fisso, come colui che si pone il compito di recitare un capitolo o una sezione (ogni giorno), nel qual caso lo fa semplicemente recitazione e non supplica come (fa) uno che implora misericordia], ma la propria preghiera dovrebbe sii (l'implorazione di) misericordia e supplica davanti alla L, come è scritto (Yoel 2:13): "Perché è un Dio misericordioso e misericordioso, trattenendo l'ira e abbondante nell'amorevole benignità e pentendosi del male". E non essere malvagio con te stesso [cioè, non fare qualcosa che oggi o domani ti farà incriminare. Rambam spiega: non considerarti malvagio, perché ciò ti rende completamente corrotto. E ho sentito: non diventare malvagio in questa faccenda di separazione dalla congregazione (2: 4) e di essere da solo.]

רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, הֱוֵי שָׁקוּד לִלְמֹד תּוֹרָה, וְדַע מַה שֶּׁתָּשִׁיב לְאֶפִּיקוֹרוֹס. וְדַע לִפְנֵי מִי אַתָּה עָמֵל. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֶּם לָךְ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךְ:

R. Elazar dice: sii diligente nell'apprendimento della Torah e sappi cosa rispondere a un apikores, [da "hefker" (senza padrone), uno che vergogna la Torah e la considera come se fosse un hefker. Oppure: si rende più duro, non compatendo la sua anima, non sentendo che il male gli verrà addosso per aver vergognato la Torah o i suoi discenti.], E sapere di fronte a chi ti affanni, [in questa risposta che fai agli apikores che lui non attirarti nelle sue convinzioni] e il tuo datore di lavoro ha fiducia nel pagarti per il tuo lavoro.

רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר, הַיּוֹם קָצָר וְהַמְּלָאכָה מְרֻבָּה, וְהַפּוֹעֲלִים עֲצֵלִים, וְהַשָּׂכָר הַרְבֵּה, וּבַעַל הַבַּיִת דּוֹחֵק:

R. Tarfon dice: Il giorno [cioè, la vita in questo mondo] è breve, e il lavoro è grande [cioè, lo studio della Torah è infinito], e gli operai sono indolenti, e il salario è molto, e il Datore di Lavoro preme . (Giosuè 1: 8): "E mediterai in essa (Torah) giorno e notte."]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, לֹא עָלֶיךָ הַמְּלָאכָה לִגְמֹר, וְלֹא אַתָּה בֶן חוֹרִין לִבָּטֵל מִמֶּנָּה. אִם לָמַדְתָּ תוֹרָה הַרְבֵּה, נוֹתְנִים לְךָ שָׂכָר הַרְבֵּה. וְנֶאֱמָן הוּא בַעַל מְלַאכְתְּךָ שֶׁיְּשַׁלֵּם לְךָ שְׂכַר פְּעֻלָּתֶךָ. וְדַע מַתַּן שְׂכָרָן שֶׁל צַדִּיקִים לֶעָתִיד לָבֹא:

Lui (R. Tarfon) non voleva dire: l'opera non è tua per essere completata. [Il Santo sia benedetto Non ti ha assunto per completare tutto, nel qual caso perderesti il ​​tuo salario se non lo completassi.] E [per non dire: (In tal caso,) Non imparerò e Non prenderò uno stipendio]—non sei libero di astenervi da esso. [Impone che il giogo spetti a te lavorare.] Se impari molto la Torah, ti viene data una grande ricompensa e il tuo datore di lavoro è fidato di pagarti per il tuo lavoro. E sappi che la ricompensa per i giusti è nel mondo a venire.