Pirkei Avoth 1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Mosè ricevette la Torà dal Sinai. [Dico che poiché questo trattato non è fondato su nessuna spiegazione di una mitzvah della mitzvoth della Torah come lo sono gli altri trattati della Mishnah, ma è interamente mussar e middoth, e i saggi dei gentili hanno anche scritto libri dal riflessioni del loro cuore sulle vie del mussar— come un uomo dovrebbe espellersi con il suo vicino —quindi, il tanna inizia questo trattato: "Mosè ricevette la Torà dal Sinai", per insegnarci che il middoth e il mussar in questo trattato non furono evocati dai saggi della Mishnah, ma anche questi furono dichiarati sul Sinai, (cioè , da Colui che si è rivelato sul Sinai)]. E lo diede a Giosuè; e Giosuè, agli anziani, [che visse dopo Giosuè, fino all'avvento dei primi profeti, Eli il sommo sacerdote e Shmuel Haramati]; e gli anziani, ai profeti; e i profeti lo diedero agli uomini della grande assemblea (anshei knesseth hagedolah). [Erano 120 anziani: Zerubaval, Seraya, Re'elayah, Mardocheo-Bilshan, che visse ai tempi di Esdra, quando salirono dall'esilio al secondo Tempio, tra cui Chaggai, Zaccaria, Malachia e Nechemiah ben Chachalyah e i loro colleghi. Furono chiamati "gli uomini della grande assemblea" per aver restaurato la "Corona" al suo splendore (grandezza). Perché Mosè disse (Deuteronomio 10:17): "Il grande, potente, fantastico, Dio." Geremia e Daniele vennero e (Daniele) non disse "grande", e (Geremia) non disse "fantastico", e loro (gli uomini della grande assemblea) li restaurarono ("grandioso e fantastico") come all'inizio " dicendo "questo (come affermato lì [Yoma 69b]) è precisamente la sua grandezza"; "questa è precisamente la sua bellezza"; "se non è così (cioè, se non fosse grande e fantastico), come potrebbe una nazione resistere contro i settanta nazioni (intenzionate a annientarla, ecc.)! "] Non avrebbero detto tre cose. [Hanno detto molte cose; ma non avrebbero detto queste tre cose per sostenere l'integrità della Torah]: Sii paziente (" metunim " ) in giudizio [vale a dire, se qualcosa viene prima di te per il giudizio, non dire: "Un caso del genere è venuto prima di me due o tre volte prima", ma sii paziente, cioè "aspetta" ("mamtinim") governare su di esso.] E istituire molti discepoli, [(al contrario della visione di R. Gamliel, che dice (Berachoth 28a): "Che nessun discepolo il cui interno non sia come il suo esterno entri nella casa di studio". sono qui ta se la Torah viene insegnata a tutti gli uomini e non è necessario "cercarlo", purché non si sappia che è un uomo di cattiva condotta e di cattiva reputazione. Oppure, ci viene (con la presente) insegnato che se uno ha creato discepoli in gioventù, dovrebbe continuare a farlo nella sua vecchiaia, come è scritto (Koheleth 11: 6): "Al mattino semina il tuo seme, e in la sera non lasciare che la tua mano riposi. "] E costruisci una recinzione per la Torah, [in modo da non venire a violare l'emissione della Torah stessa (ad esempio, la classe secondaria [shniyoth] delle relazioni proibite) e shvuth (interdetto rabbinicamente occupazione) di sabato, come è scritto (Levitico 18:30): "E manterrai la mia carica"— Fai un "mantenimento" per la mia carica.]

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

Shimon Hatzaddik fu l'ultimo degli uomini della grande assemblea [e la tradizione (hakabalah) rimase nella sua mano. Era sommo sacerdote dopo Esdra.] Non voleva dire [(E così tutti i "R. Ploni dice" e "Non voleva dire" in questo trattato sono intesi come "Questo è ciò che direbbe sempre"). ]: Il mondo si basa su tre cose [vale a dire, il mondo è stato creato solo per queste tre cose]: sulla Torah [(Shabbath 88a) Se Israele non avesse accettato la Torah, il cielo e la terra non sarebbero stati creati, come è scritto (Geremia 33:25): "Se non fosse per la Mia alleanza (della Torah), giorno e notte, gli statuti del cielo e della terra che non avrei fatto"], su avodah [il servizio sacrificale. Perché così apprendemmo nel trattato Ta'anith (27b): se non fosse per il ma'amadoth (gli "orologi" ai servizi sacrificali), il cielo e la terra non potevano resistere. E scopriamo che a causa dei sacrifici offerti da Noach, giurò che non avrebbe mai più portato un diluvio sul mondo—da cui vediamo che il mondo persiste a causa dei sacrifici] e sulla gentilezza amorevole, [come è scritto (Salmi 89: 3): "Il mondo è costruito sulla gentilezza amorevole". La gentilezza amorevole consiste nel: gioire dello sposo, consolare i lutto, visitare i malati, occuparsi dei morti e simili.]

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho lo ricevette da Shimon Hatzaddik: Non voleva dire: non essere come servitori che servono il loro padrone per ricevere pras ["valutazione", come nel targum di (Levitico 5:15): "la tua valutazione" —"bepursaneh", ciò che uno dà a chi lo serve, anche se non gli è richiesto dalla legge di dargli nulla, come ciò che uno dà al suo giovane figlio o sua moglie o al suo servo a causa del piacere che gli dà. Uno non dovrebbe servire il suo Creatore anche nell'aspettativa di tali pras], ma essere come servi che servono il loro padrone non per ricevere pras, [ma solo per amore]. E lascia che la paura del Signore sia su di te. [Anche se Lo servi per amore, servilo anche per paura. Per chi serve per amore è zelante nell'adempimento dei comandamenti positivi, mentre chi serve per paura è attento nell'osservanza dei comandamenti negativi, in modo che il suo servizio sia ritenuto completo. E così i nostri saggi dissero: "Servi per amore e servi per paura. Servi per amore, in modo che se ti commuovi all'odio, sappi che ami e un amante non odia. Servi per paura, quindi che se vieni mosso a "calciare", sappi che hai paura e che un terrore non calcia. "]

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Yossi ben Yoezer Ish Tzreidah [i Nassi] e Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim [l'av beth-din] lo ricevettero da loro. [Tutti i tannaim menzionati in questo capitolo a coppie— "Questo e questo tanna lo hanno ricevuto da questi e questi" —il primo è il Nassi e il secondo, l'av beth-din.] Yossi ben Yoezer dice che la tua casa sia una casa di ritrovo per i saggi. [Quando i saggi desiderano riunirsi da qualche parte, lascia che la tua casa sia il luogo designato, che siano abituati a dire: incontriamoci in questa e questa casa. Perché è impossibile che tu non impari da loro (quindi) un articolo di saggezza. A cosa può essere paragonato? Per entrare in un negozio di spezie. Anche se non prende nulla, assorbe l'aroma e lascia con sé], ed è spolverato dalla polvere dei loro piedi. [Cioè, seguili. Perché un camminatore solleva polvere con i suoi piedi, e chi cammina dietro di lui è spolverato da questa polvere. In alternativa, siediti ai loro piedi per terra. Perché quella era la pratica. L'insegnante si sedeva su una panchina e i discepoli si sedevano ai suoi piedi per terra], e bevevano le loro parole con sete, [come un uomo assetato, che beve per dissetarsi, e non come un uomo sazio, che disprezza il suo cibo, anche ciò che è gustoso e buono.]

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim dice: Lascia che la tua casa sia spalancata, [come la casa di nostro padre Abramo, che la pace sia su di lui, che era aperta su tutti e quattro i lati, in modo che gli ospiti non dovessero fare un circuito per trovare il porta] e lascia che i poveri [di Israele] siano gli abitanti della tua casa, [—che non assume servitori (gentili) per servirlo. Meglio che gli ebrei traggano beneficio dai suoi beni e non dal seme del maledetto Canaan.], E non esagerare nel parlare con la donna. [Da "la donna" invece di "una donna" deriviamo dal fatto che hanno detto questo] della propria moglie; quanto più (vale questo) con la moglie del prossimo! [Altri spiegano che questo vale per sua moglie in uno stato di niddah, in modo che non venga al peccato stesso; ma la lingua della Mishnah sembra implicare che anche la moglie in uno stato di non niddah è intesa. E così i saggi (Chagigah 5b) hanno detto (Amos 4:13): "E dice a un uomo qual è il suo contrario"— Perfino il conversare superfluo tra un uomo e sua moglie viene raccontato a un uomo al momento del giudizio (ed è ritenuto responsabile per questo — a meno che non la predisponga all'atto di mitzvah [cioè, convivenza], come nell'istanza di Rav, che converserebbe e "giocherebbe" (con lei) e poi vivrà con lei] —da cui derivano i saggi: quando un uomo si impegna in conversazioni superflue con sua moglie, porta il male su se stesso. [Rabbeinu Hakadosh, che ha codificato la Mishnah, ha scritto: Dalle parole di questo saggio, che ha detto: "E non esagerare nel parlare con la donna", i saggi hanno insegnato che ogni volta che un uomo si impegna in conversazioni superflue con sua moglie porta il male su se stesso. (Ho trovato scritto che quando un uomo si riferisce a sua moglie: "Questo e questo è quello che mi è successo con quell'uomo", lei gli insegna a suscitare conflitti, come nel caso di Korach, che ha riferito a sua moglie che Mosè aveva "sollevato i leviti"— la sua risposta lo incitò a combattere.) Oppure, quando le dice che i suoi amici lo hanno umiliato e umiliato, anche lei lo disprezza nel suo cuore, e quindi porta il male su se stesso], e [preoccupandosi di parlare in ozio ,] trascura lo studio della Torah e, ​​alla fine, eredita Gehinnom.]

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

Yehoshuah ben Prachya e Nitai Ha'arbeli lo ricevettero da loro. Yehoshua ben Prachya dice: crea un insegnante per te stesso. [Rambam spiega: anche se non è adatto per essere il tuo insegnante, rendilo comunque il tuo insegnante e non imparare da solo. E ho sentito: "Crea un insegnante per te stesso" da cui apprendi costantemente e non impari oggi dall'uno e domani dall'altro. E anche se hanno detto (Avodah Zarah 19a): "Se uno impara la Torah da un solo maestro, non vede mai un segno di benedizione", hanno già spiegato: Questo è vero per svara (affilando la dialettica dopo che la "sostanza" ha stato acquisito), essendo benefico per qualcuno ascoltare lo svara dei molti; ma nella gemara (acquisizione della "sostanza" stessa), è preferibile un maestro, per evitare differenze nelle formulazioni della stessa (apprendimenti orali)] e acquisire un amico per te stesso, [anche se è molto costoso per te farlo e devi spendere molto per acquisire il suo amore. Ma non si può affermare "Acquisisci un insegnante per te stesso", un insegnante obbligato a insegnare gratuitamente] e giudicare ogni uomo in base al merito. [È così quando l'atto è in bilico, non essendo distinguibile dalle sue azioni se è giusto o malvagio e compie un'azione che gli permette di giudicarlo nella scala del merito o in quella della colpa; è il modo della gentilezza amorevole di giudicarlo in base al merito. Ma se si è confermati nel male, è permesso giudicarlo in base alla colpa, avendo dichiarato solo (Shabbath 97a): "Se si sospetta l'innocente viene colpito nel suo corpo", sottintendendo che se sospetta il malvagio non è colpito.]

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Nittai Ha'arbeli dice: Allontanati da un vicino malvagio, [in modo da non imparare dalle sue opere, e, inoltre, in modo da non condividere la sua caduta, per "Guai ai malvagi e guai al suo vicino!"] e non fare amicizia con il malvagio. [Perché così dicevano i saggi: tutti coloro che si attaccano ai malvagi, anche se non li emulano, ricevono la ricompensa come fanno loro. A cosa può essere paragonato? Per entrare in un negozio di spezie. Anche se non prende nulla, assorbe l'aroma e se ne va con lui], e non "disperare" [dell'arrivo della] punizione [vale a dire, non dire: "Mi unirò a questo malvagio, le cui azioni sono prospere , perché la fortuna lo sta favorendo ". Quindi, dice: "Non disperare della punizione". Cioè, sappi che la punizione arriverà rapidamente su di lui, la sua rovina lo supererà all'improvviso.]

יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:

Yehudah ben Tabbai e Shimon ben Shetach lo hanno ricevuto da loro. Yehudah ben Tabbai dice: Non tu, [(un giudice)], renditi come [quegli] orchei hadayanim [(avvocati), che organizzano ("orchim") casi per le parti davanti ai giudici, essendo vietato per uno ( un giudice) per rivelare i suoi giudizi a una delle parti in causa, dicendogli: fai così e così affinché tu vinca il tuo caso—anche se sa di avere ragione. In alternativa, "ke'orchei hadayanin", come il grande tra i giudici. Questo, in riferimento a un discepolo seduto davanti al suo padrone, che non si fa come il grande tra i giudici, per parlare davanti al suo padrone come decisore della legge. "Orchei" come in "l'erede dei gentili", l'eruzione della Casa di David. "E da altri ho sentito:" Non farti diventare i grandi giudici per costringere i litiganti a giudicare prima tu.] E quando le parti in causa ti stanno davanti, lascia che siano nei tuoi occhi come malvagi, [che non favorisci uno di loro, dicendo "Questo è un uomo distinto e non farà una falsa affermazione". Perché se lo dici, non vedrai alcun senso di colpa in lui.], E quando si congedano da te, lascia che siano innocenti ai tuoi occhi quando hanno preso il giudizio su se stessi. [Non sospettare che il maltrattato sia un ladro, ma come uno che ha commesso un errore e non aveva intenzione di rubare. Oppure, se un giuramento è stato imposto a uno di loro e ha giurato, non dire che ha giurato falsamente.]

שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחְקֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ, שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

Shimon ben Shetach dice: Sii attento nell'esame incrociato dei testimoni e sii cauto nelle tue parole, per paura che da loro imparino a mentire. [Lascia che il giudice non dica: "Forse questo e questo è quello che è successo", o "Se così fosse, Ploni sarebbe innocente". Da tali parole, la parte in causa o i testimoni imparano a dire ciò che non è mai accaduto.]

שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

Shmayah e Avtalyon lo ricevettero da loro. [Shmayah e Avtalyon erano giusti convertiti, dei discendenti di Sancheriv. Ho sentito dire che, poiché Avtalyon era l'avversario, veniva chiamato con questo nome, che significa "un padre per i giovani", "talya" in aramaico che significa "giovane", come in (Megillah 5b): R. Yochanan disse: "Quando ero giovane (talya)" (Yevamoth 114a): "Lascia che il ragazzo (talya) e la ragazza (talyata) vengano". Anche qui "Avtalyon", il padre dei giovani orfani.] Shmayah dice: Amare il lavoro. [Anche se uno ha abbastanza per il proprio sostentamento, dovrebbe lavorare, perché "l'ozio porta alla pigrizia" (Kethuvoth 59b).], E odia la stazione alta. [Non dire che sono un uomo eminente e che il lavoro mi sta umiliando, vale a dire. (Pesachim 113a): Rav disse a R. Kahana: "Scava una carcassa sul mercato e paga (per questo), e non dire: 'Sono un personaggio distinto ed è sotto di me.'" In alternativa: "E odio l'autorità ". Non dominarlo sul popolo, perché "la signoria seppellisce i suoi praticanti"], e non ingraziarti con le autorità (rashut) [per assumere l'autorità in tal modo. Oppure: non farlo, in modo che non ti allontanino dalla tua fede, come è successo con Doeg l'Edomita. (Le autorità sono chiamate "rashut" (lett. "Permesso"), poiché sono "autorizzate" a fare ciò che vogliono.)]

אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר, חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוּבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

Avtalyon dice: Saggi, presta attenzione alle tue parole [che lasciano agli eretici un'apertura per deviarle], per non incorrere nella punizione dell'esilio e essere esiliato in un luogo di "acque malvagie" e i discepoli che vengono dopo aver bevuto loro e muoiono e il Nome del Cielo sarà profanato. [Cioè, anche se nel luogo in cui ti trovi non ci sono eretici, è da temere che tu possa incorrere nella punizione dell'esilio a causa di un tuo peccato e di essere esiliato in un luogo dove ci sono persone che interpretare la Torah in contrasto con l'halachah (essendo questo il "luogo delle acque malvagie") e capiranno dalle tue parole cose improprie, e i discepoli che verranno dopo "berranno" da quelle cose e moriranno nel loro peccato e nel Il nome del cielo sarà profanato. Perché quelle vane idee rimarranno nel mondo. Come accadde nell'istanza di Antignos Ish Socho e dei suoi discepoli, Tzaddok e Baythus, ai quali disse (vale a dire 1: 3): "Non essere come servitori che servono il loro padrone per ricevere pras" e che dicevano: "È è concepibile che un lavoratore lavori e si eserciti un giorno intero e non riceva un salario di notte! " Successivamente cedettero all'eresia (ed i loro discepoli sono chiamati "Tzdokkim" e "Baythusim" fino ai nostri giorni.)]

הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

Hillel e Shammai lo hanno ricevuto da loro. Hillel dice: Sii dei discepoli di Aaronne, amando la pace e perseguendo la pace, amando gli uomini e avvicinandoli alla Torà. [Spiegarono in Avoth d 'R. Nathan come Aaronne amasse la pace. Quando vedeva due uomini litigare, andava da ciascuno senza la conoscenza dell'altro e gli diceva: "Guarda il tuo amico. Guarda come si rammarica per quello che ha fatto e come si colpisce per aver peccato contro di te. mi ha chiesto di venire da te e di pregarti di perdonarlo. " In seguito, quando si incontravano, si baciano. E come avrebbe avvicinato gli uomini alla Torah? Quando sapeva che un uomo aveva trasgredito, lo avrebbe fatto amicizia e lo avrebbe guardato gentilmente—allora l'altro penserebbe, vergognoso: "Se quel tzaddik fosse a conoscenza delle mie cattive azioni, come si sarebbe allontanato da me!" Di conseguenza, si pentirà. Questa è la testimonianza del profeta (Malachia 2: 6): "In pace e giustizia ha camminato con me (Aaronne) e molti si sono allontanati dal peccato"].

הוּא הָיָה אוֹמֵר, נָגֵד שְׁמָא, אָבֵד שְׁמֵהּ. וּדְלֹא מוֹסִיף, יָסֵף. וּדְלֹא יָלֵיף, קְטָלָא חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלֵף:

Lui (Hillel) non voleva dire: chi proietta ("negad") il suo nome perde il suo nome. [Chi "allunga" il suo nome (lontano) nella signoria e nell'autorità perderà presto il suo nome, poiché "la signoria seppellisce i suoi praticanti". (Il target di "mishchu" è "negidu.")], E colui che non aggiunge [al suo apprendimento], finirà (yasif) [dalla sua bocca ciò che ha già appreso e dimenticherà il suo apprendimento. Altri lo leggono "ye'asef (cioè," sarà radunato "nel suo popolo e morirà prima del suo tempo.], E colui che non impara [(ab initio, che è più grave del non aggiungersi al proprio apprendendo)] incorre nella pena della morte. [Cioè, merita di essere ucciso (vale a dire Pesachim 49b): "È permesso strappare un ignorante, come un pesce— e dalla sua schiena, "(tale" strappo "essendo mortale)], e uno che" usa "(cioè sfrutta) la" corona "(taga) [della Torah (come uno che" usa "i suoi piatti)] muore [dal mondo. Ci sono alcuni che spiegano "taga" come "talmid" (discepolo); "gavra" (un uomo); "achrina" (un altro) —cioè, è vietato a un uomo impiegare per il proprio beneficio discepoli che non sono suoi. E ho sentito: "E uno che usa taga (l'ineffabile nome) muore e si perde (dal mondo), non avendo una quota nel mondo a venire.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי:

Era solito dire: se non [acquisisco merito] per me stesso, chi [lo acquisirà] per me? E [anche] se lo [acquisisco] per me stesso, cosa [è relativo a ciò che] sono [obbligato ad acquisire (cioè rispetto al mio potenziale)?] E se non ora [cioè, in questo mondo] , poi quando? [Perché dopo la morte, non posso più acquisire merito. In alternativa: se non ora (in gioventù), allora quando? (Forse, nella mia vecchiaia, non sarò più in grado di acquisirlo)].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

Beth Shammai dice: Rendi la tua Torah primaria [cioè, lascia che il tuo sforzo principale, giorno e notte, sia nella Torah. E quando ti stanchi dell'apprendimento, intraprendi una certa occupazione; e non rendere la tua occupazione primaria e il tuo apprendimento secondario. [L'ho trovato scritto: "Rendi coerente la tua Torah. Non essere severo (nella sentenza) per te stesso e indulgente per gli altri, o rigoroso per gli altri e indulgente per te stesso. Ma rendi coerente la tua Torah—per te come per gli altri. E così è scritto in Esdra (7:10): 'Poiché Esdra stabilì il suo cuore per esporre la Torah di Ldd e fare e insegnare ai figli d'Israele'—proprio mentre si impegnava a fare il suo cuore, così insegnò ai figli d'Israele (da fare).], dire poco e fare molto, [come troviamo con nostro padre Abramo, della memoria benedetta, che per primo disse (Genesi 18: 5): "Prenderò una pagnotta di pane", e poi (Ibid. 7): "E prese un vitello, tenero e buono."], E riceverò tutti gli uomini con un volto gentile. [Quando inviti ospiti a casa tua, non riceverli con la faccia "affondata nel terreno", perché se uno lo fa, anche se ha conferito loro tutti i doni del mondo, gli viene contabilizzato come se non ha dato loro nulla. Shammai aggiunge tre esortazioni relative (rispettivamente) alle tre eminenze menzionate da Geremia (9:22): saggezza, forza e ricchezza. Relativo alla saggezza dice: "Rendi la tua saggezza primaria"; rispetto alla ricchezza, "Dì poco e fai molto"; e relativo alla forza, "Ricevi tutti gli uomini con un volto gentile. Cioè, si dovrebbe sopprimere la sua inclinazione a non dare e fare la guerra con il suo cuore recalcitrante. E abbiamo imparato:" Chi è forte? Uno che sopprime la sua (malvagia) inclinazione.]

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֹמָדוֹת:

R. Gamliel era solito dire [rispetto alla Hora'ah (sentenze halachiche): se una domanda ti precede e sei in dubbio (quanto all'halachah),] fai un rav per te, e rimuovi i dubbi da te stesso [ (e non governare da solo) come nell'istanza di Rava (vale a dire Horiyoth 3b). Quando una domanda di treifah (carne ritualmente inadatta) gli si presentava, radunava tutti i macellai di Mata Mechasia, dicendo "in modo che ognuno prenda un frammento del raggio" (cioè, in modo che l'intero onus non cada su di lui da solo )]. E non decantare troppo per stima. [Per chi lo fa non viene risparmiato il difetto. Se la decima è troppo piccola, la decima è corretta, ma i suoi frutti sono "difettosi"; e se decima troppo, i suoi frutti sono "corretti", ma le sue decime sono difettose.]

שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא:

Shimon, suo figlio, dice: Tutti i miei giorni sono cresciuto tra i saggi, e non ho trovato niente di meglio per il (mio) corpo del silenzio [vale a dire, sentirmi vergognato e rimanere in silenzio.] E non è l'espressione che è primario ma l'atto [vale a dire, e sapere che il silenzio è buono, poiché anche per esporre e parlare in Torah, di cui non c'è nulla di più grande, la ricompensa principale è per l'atto (che ne consegue); e se uno espone e non agisce (su ciò che dice), sarebbe meglio se rimanesse in silenzio e non esponesse.] E tutti coloro che aumentano le parole portano il peccato. [Perché così troviamo con Eva, che "ha accresciuto le parole" nel dire (Genesi 3: 3): "Dio disse: 'Non ne mangerai e non lo toccherai". "Aggiunse" toccando ", che non le era stato proibito e il serpente la spinse fino a quando non lo toccò. E le disse: "Proprio come non c'è morte nel toccarlo, così non c'è morte nel mangiarlo". E questo ha portato al suo peccato di mangiare dalla frutta. Come dice Salomone (Proverbi 20: 6): "Non aggiungere alle sue parole, affinché non ti rimproveri e ti sembri falso."]

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

R. Shimon b. Gamliel dice: Per tre cose il mondo sussiste [(questo non è come "il mondo si basa su tre cose" (vale a dire 1: 2)]: sulla giustizia [per esonerare gli innocenti e incriminare i colpevoli], e sulla verità, [ che uno non imbroglia il suo amico], e sulla pace, come è scritto (Zaccaria 8:16): "(Con) verità, giustizia e pace giudicherai nelle tue porte".]