Mishnah
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Kabbalah su Pirkei Avoth 1:3

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho lo ricevette da Shimon Hatzaddik: Non voleva dire: non essere come servitori che servono il loro padrone per ricevere pras ["valutazione", come nel targum di (Levitico 5:15): "la tua valutazione" —"bepursaneh", ciò che uno dà a chi lo serve, anche se non gli è richiesto dalla legge di dargli nulla, come ciò che uno dà al suo giovane figlio o sua moglie o al suo servo a causa del piacere che gli dà. Uno non dovrebbe servire il suo Creatore anche nell'aspettativa di tali pras], ma essere come servi che servono il loro padrone non per ricevere pras, [ma solo per amore]. E lascia che la paura del Signore sia su di te. [Anche se Lo servi per amore, servilo anche per paura. Per chi serve per amore è zelante nell'adempimento dei comandamenti positivi, mentre chi serve per paura è attento nell'osservanza dei comandamenti negativi, in modo che il suo servizio sia ritenuto completo. E così i nostri saggi dissero: "Servi per amore e servi per paura. Servi per amore, in modo che se ti commuovi all'odio, sappi che ami e un amante non odia. Servi per paura, quindi che se vieni mosso a "calciare", sappi che hai paura e che un terrore non calcia. "]

Or Neerav

The significance of this [passage] is that there are two ways to approach prayer. The first [way] is that of “slaves who serve their master in order to receive a reward” (Avot 1:3). Thus their prayer [is meant] according to the literal meaning with regard to their enjoyment [of the pleasures] of this world. To such [worshippers], prayer [consists] of asking God for their sustenance in the lower [world]. However, there are children [of God] whose entire purpose in prayer is to unify Malkhut with Tiferet. This is the mystery of “psalm” which he interpreted as partaking of the mystery of “praise” (hallel). Thus, through their prayer they abandon the matters of this world and occupy themselves with the Account of the Chariot, which is the mystery [of the divine name] Y’HDOVNHY.16This is a combination of the two divine names, YHVH and ADoNaY. On the Kabbalistic use of divine names, see Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives (New Haven, 1988), pp. 96-123. Concerning this particular divine name, see Mark Verman, “The Development of Yihudim in Spanish Kabbalah,” Jerusalem Studies in Jewish Thought 8 (1989): 25-42. For the union of the Holy One, blessed be He, and His Shekhinah is termed the Account of the Chariot, which is [equivalent to] “psalm.”
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