Rosh Hashanah 4

יוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, בַּמִּקְדָּשׁ הָיוּ תוֹקְעִים, אֲבָל לֹא בַמְּדִינָה. מְשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁיְּהוּ תּוֹקְעִין בְּכָל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית דִּין. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, לֹא הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי אֶלָּא בְיַבְנֶה בִּלְבָד. אָמְרוּ לוֹ, אֶחָד יַבְנֶה וְאֶחָד כָּל מָקוֹם שֶׁיֶּשׁ בּוֹ בֵית דִּין:

Si la fête de Roch Hachana tombait le Shabbath, dans le mikdash (le Temple) ils souffleraient le shofar, [car le souffle du shofar n'est pas (un sabbat interdit) un travail. Les rabbins ont décrété contre lui de peur qu'il ne vienne porter le shofar de quatre coudées dans le domaine public. Mais dans le Temple, ils n'ont pas décrété contre lui, il n'y avait pas d'interdit rabbinique shvuth ("repos") dans le Temple.], Mais pas dans la province [c'est-à-dire, ni à Jérusalem ni en dehors. Et Rambam dit que tout Jérusalem est appelée «mikdash», et le reste d'Eretz Yisrael «la province» (médinah).] Lorsque le Temple a été détruit, R. Yochanan b. Zakkai a institué qu'ils soufflent partout où il y a un beth-din, [même s'ils n'y président pas régulièrement mais passent simplement à travers.] R. Elazar a dit: R. Yochanan b. Zakkai l'a institué seulement à Yavneh seul, [où le Grand Sanhédrin a présidé à son époque, et ainsi, partout où le Grand Sanhédrin a été exilé, mais pas avec un beth-din de vingt-trois.] Ils ont répliqué: Tant à Yavneh que dans tout endroit où il y a un beth-din. [La différence entre le premier tanna et "Ils ont contré": Le premier tanna tient (que le shofar est soufflé le Shabbath) partout où il y a un beth-din, même par hasard; et "Ils ont contré" tiennent à la fois à Yavneh et à tout autre endroit où il y a un beth-din régulièrement présidant, comme à Yavneh, mais pas un accident. La halakha est conforme à «Ils ont contré»].

וְעוֹד זֹאת הָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם יְתֵרָה עַל יַבְנֶה, שֶׁכָּל עִיר שֶׁהִיא רוֹאָה וְשׁוֹמַעַת וּקְרוֹבָה וִיכוֹלָה לָבֹא, תּוֹקְעִין. וּבְיַבְנֶה לֹא הָיוּ תוֹקְעִין אֶלָּא בְּבֵית דִּין בִּלְבָד:

Et ceci, aussi, obtenu à Jérusalem, qui n'a pas obtenu à Yavneh [Notre Michna est défectueuse. Voici ce qui a été enseigné: à Jérusalem, ils ont soufflé le shofar dans toute la ville (le Shabbath) tant que Beth-din était assis dans le Temple, Beth-din présidant jusqu'à la sixième heure du jour. Et à Yavneh, ils n'ont pas soufflé dans toute la ville, mais seulement avant le beth-din. "Et cela aussi, obtenu à Jérusalem, ce qui n'a pas été obtenu à Yavneh"], que chaque ville qui "a vu" [Jérusalem (a soufflé le Shabbath)—pour exclure une ville située dans une vallée, qui, bien qu'elle ait pu être "proche", ils n'ont pas soufflé le shofar dedans], et qui a entendu (le shofar), [pour exclure une ville située au sommet d'une montagne], et qui était proche, [pour exclure une ville située en dehors du tchum], et qui pouvait venir, [pour exclure une ville séparée (de Jérusalem) par un fleuve]. Et à Yavneh, ils ont soufflé seulement avant Beth-Din seul.

בָּרִאשׁוֹנָה הָיָה הַלּוּלָב נִטָּל בַּמִּקְדָּשׁ שִׁבְעָה, וּבַמְּדִינָה יוֹם אֶחָד. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי שֶׁיְהֵא לוּלָב נִטָּל בַּמְּדִינָה שִׁבְעָה זֵכֶר לַמִּקְדָּשׁ, וְשֶׁיְּהֵא יוֹם הָנֵף כֻּלּוֹ אָסוּר:

Au commencement, le loulav fut pris dans le mikdash sept jours, [il est écrit (Lévitique 23:40): "Et vous vous réjouirez devant l'Éternel, votre D.ieu sept jours"], et dans la médina, un jour, [à savoir. (Ibid.): "Et vous en prendrez pour vous le premier jour."] Lorsque le Temple fut détruit, R. Yochanan b. Zakkai a institué que le loulav soit pris dans la médinah pendant sept jours en souvenir du mikdash et que le jour du "hanef" [l'agitation de l'omer (c'est-à-dire le seizième de Nissan)] soit entièrement interdit [dans la consommation de "chadash "(voir Souccah 3:12)].

בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כָּל הַיּוֹם. פַּעַם אַחַת נִשְׁתַּהוּ הָעֵדִים מִלָּבֹא, וְנִתְקַלְקְלוּ הַלְוִיִּם בַּשִּׁיר. הִתְקִינוּ שֶׁלֹּא יְהוּ מְקַבְּלִין אֶלָּא עַד הַמִּנְחָה. וְאִם בָּאוּ עֵדִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה, נוֹהֲגִין אוֹתוֹ הַיּוֹם קֹדֶשׁ וּלְמָחָר קֹדֶשׁ. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁיְּהוּ מְקַבְּלִין עֵדוּת הַחֹדֶשׁ כָּל הַיּוֹם. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קָרְחָה, וְעוֹד זֹאת הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, שֶׁאֲפִלּוּ רֹאשׁ בֵּית דִּין בְּכָל מָקוֹם, שֶׁלֹּא יְהוּ הָעֵדִים הוֹלְכִין אֶלָּא לִמְקוֹם הַוָּעַד:

Au début, ils acceptaient des témoins de (l'apparition de) la nouvelle lune toute la journée. Une fois, les témoins ont tardé à venir et les Lévites ont manqué au psaume [de l'après-midi tamid, ne le chantant pas du tout. Car généralement, les témoins venaient avant l'après-midi, raison pour laquelle ils instituèrent le psaume yom tov pour l'après-midi tamid. Et, pour le tamid du matin, où la plupart du temps les témoins n'étaient pas encore venus et on ne savait pas si le jour serait sanctifié (comme Rosh Chodesh Tishrei, c'est-à-dire Rosh Hashanah), ils n'ont pas institué le psaume yom tov, mais le psaume de la semaine. Et à cette occasion (ci-dessus), lorsque l'heure de l'offrande du tamid de l'après-midi était arrivée et que les témoins n'étaient pas encore arrivés, les Lévites ne savaient pas s'il fallait chanter le yom tov ou le psaume de la semaine.—et ils ne chantèrent aucun psaume], c'est pourquoi ils instituèrent que les témoins ne soient acceptés que jusqu'au minchah, et s'ils venaient après minchah, ce jour était observé comme saint, et le lendemain comme saint. [Quand la nuit tomba après le vingt-neuvième d'Elul, ils l'observèrent (le trentième) comme sacrée sur la possibilité que des témoins viendraient le jour et Beth-Din le sanctifierait, de sorte que la nuit précédente serait trouvé pour avoir été yom tov; de même, le lendemain, jusqu'au minchah. Et si des témoins venaient avant le minchah, Beth-din sanctifiait la Nouvelle Lune et on savait qu'ils avaient correctement observé (le jour jusque-là) comme sacré. Et si des témoins venaient de Minchah, même si Beth-Din ne sanctifierait pas ce jour-là, et ils intercalaient Elul et le sanctifieraient (la Nouvelle Lune) le jour suivant—Pourtant, ils ont observé ce jour (le trentième) comme un travail saint et interdisant, de peur qu'ils ne viennent le «déprécier» l'année suivante et travailler toute la journée, en disant: «L'année dernière, nous l'avons observé comme saint en vain, retournant à traiter comme un jour de semaine à partir du minchah. "] Lorsque le Temple a été détruit, R. Yochanan b. Zakkai a ordonné qu'ils acceptent les témoins de la nouvelle lune toute la journée. R. Shimon n. Karchah a dit: Et cela aussi a été institué par R. Yochanan b. Zakkai: que même si la tête de Beth-Din était dans un endroit différent, [de sorte qu'ils seraient (de droit) contraints d'aller du lieu de rencontre (régulier) (du Sanhédrin) à cet endroit, la sanctification du la nouvelle lune lui étant essentiellement dévolue, à savoir. (2: 7): "Le chef de Beth-Din dit: 'Il est sanctifié'"]— cependant, les témoins n'étaient pas tenus de se rendre [à lui, mais] seulement au lieu de réunion (régulier) [du Sanhédrin, et ils le sanctifieraient sans la tête de Beth-Din.]

סֵדֶר בְּרָכוֹת, אוֹמֵר אָבוֹת וּגְבוּרוֹת וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְכוֹלֵל מַלְכוּיוֹת עִמָּהֶן, וְאֵינוֹ תוֹקֵעַ. קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, וְתוֹקֵעַ. זִכְרוֹנוֹת, וְתוֹקֵעַ. שׁוֹפָרוֹת, וְתוֹקֵעַ. וְאוֹמֵר עֲבוֹדָה וְהוֹדָאָה וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי. אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא, אִם אֵינוֹ תוֹקֵעַ לַמַּלְכוּיוֹת, לָמָּה הוּא מַזְכִּיר. אֶלָּא אוֹמֵר אָבוֹת וּגְבוּרוֹת וּקְדֻשַּׁת הַשֵּׁם, וְכוֹלֵל מַלְכוּיוֹת עִם קְדֻשַּׁת הַיּוֹם, וְתוֹקֵעַ. זִכְרוֹנוֹת, וְתוֹקֵעַ. שׁוֹפָרוֹת, וְתוֹקֵעַ. וְאוֹמֵר עֲבוֹדָה וְהוֹדָאָה וּבִרְכַּת כֹּהֲנִים:

L'ordre des bénédictions (sur Rosh Hashanah): Il dit avoth [magen Avraham], et gevuroth [atah gibor], et kedushath Hashem [kadosh, kadosh], et il inclut Malchuyoth avec eux. Et il ne souffle pas. (Il dit) kedushath hayom [atah bechartanu], et il souffle; zichronoth, et il souffle; shofroth, et il souffle. [Ceux-ci sont dérivés de versets: Il est écrit (Lévitique 23:24): "zichron teruah", que nos sages ont expliqué: "zichron"—ce sont des "zichronoth"; "teruah"—ce sont des "shofroth". Et il est écrit (Nombres 10:10): "Et ils seront pour vous comme un mémorial devant votre D.ieu; je suis l'Éternel, votre D.ieu." Pourquoi mentionner "Je suis le L-rd votre Gd"? Il est conçu comme un prototype, à savoir: Partout où les zichronoth («mémoriaux») et les shofroth sont récités (comme ils le sont sur Rosh Hashanah - «zichron teruah»), malchuyoth (reconnaissances du règne de D.ieu) doivent être récités avec eux. ] Et il dit avodah (retzeh), et hoda'ah (modim), et birchath Cohanim. Ce sont les paroles de R. Yochanan b. Nuri. R. Akiva lui dit: S'il ne souffle pas pour malchuyoth, pourquoi les mentionne-t-il? Plutôt, il dit avoth, gevuroth et kedushath Hachem; et il inclut Malchuyoth avec kedushath hayom et il souffle; zichronoth, et il souffle; shofroth, et il souffle. Et il dit avodah, hoda'ah et birchath Cohanim. [La halakha est conforme à R. Akiva.]

אֵין פּוֹחֲתִין מֵעֲשָׂרָה מַלְכוּיוֹת, מֵעֲשָׂרָה זִכְרוֹנוֹת, מֵעֲשָׂרָה שׁוֹפָרוֹת. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר, אִם אָמַר שָׁלשׁ שָׁלשׁ מִכֻּלָּן, יָצָא. אֵין מַזְכִּירִין זִכָּרוֹן מַלְכוּת וְשׁוֹפָר שֶׁל פֻּרְעָנוּת. מַתְחִיל בַּתּוֹרָה וּמַשְׁלִים בַּנָּבִיא. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, אִם הִשְׁלִים בַּתּוֹרָה, יָצָא:

La première consiste à réciter pas moins de dix (versets) de malchuyoth: [trois de la Torah, trois des prophètes, trois des écrits, et un vers de conclusion de la Torah], (pas moins de) dix zichronoth et dix shofroth. R. Yochanan b. Nuri dit: S'il a récité trois de chaque, [un de la Torah, un des prophètes, un des écrits], il a rempli son obligation. [La halakha est conforme à R. Yochanan b. Nuri.] On ne récite pas zichronoth, malchuyoth et shofroth de l'adversité, [comme (Ézéchiel 20:33): "Assurément, d'une main forte ... je régnerai sur toi" (Psaumes 78:39): "Et Il se souvint qu'ils n'étaient que chair »(Osée 5: 8):« Soufflez le shofar à Giveah », etc. Et les zichronoth concernant les individus (par opposition à ceux relatifs à la population en général), comme (Néchémie 5:19): "Souviens-toi de moi, ô mon D.ieu, pour de bon", même s'ils sont pour le bien, ne doivent pas être récité. Et c'est la halakha.] R. Yossi dit: S'il conclut avec (versets dans) la Torah, il a rempli son obligation. [La gemara explique: Il conclut dans la Torah; mais s'il conclut dans les prophètes, il a rempli son obligation. La halakha est conforme à R. Yossi.]

הָעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּבָה בְּיוֹם טוֹב שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, הַשֵּׁנִי מַתְקִיעַ. וּבִשְׁעַת הַהַלֵּל, רִאשׁוֹן מַקְרֵא אֶת הַהַלֵּל:

Le chef de prière sur le yom tov de Rosh Hashanah —le second officie au soufflage du shofar [c.-à-d., le chef de prière à moussaf officie au soufflage du shofar, et non le chef de prière shacharith. Cela a été institué à un moment de shmad (conversion forcée), quand ils ont décrété de ne pas souffler le shofar et les attendaient toutes les six heures du temps de la prière de shacharith, sur quoi ils ont déplacé le shofar soufflant de shacharith à moussaf.]; et à l'époque de Hallel, le premier officie au Hallel. [Parce qu'Hallel n'est pas récité sur Rosh Hashanah et Yom Kippour, nous avons "et au moment de Hallel"; c'est-à-dire lors des autres fêtes, quand Hallel est récité.]

שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה, אֵין מַעֲבִירִין עָלָיו אֶת הַתְּחוּם, וְאֵין מְפַקְּחִין עָלָיו אֶת הַגַּל, לֹא עוֹלִין בְּאִילָן, וְלֹא רוֹכְבִין עַל גַּבֵּי בְהֵמָה, וְלֹא שָׁטִין עַל פְּנֵי הַמַּיִם, וְאֵין חוֹתְכִין אוֹתוֹ בֵּין בְּדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם שְׁבוּת, וּבֵין בְּדָבָר שֶׁהוּא מִשּׁוּם לֹא תַעֲשֶׂה. אֲבָל אִם רָצָה לִתֵּן לְתוֹכוֹ מַיִם אוֹ יַיִן, יִתֵּן. אֵין מְעַכְּבִין אֶת הַתִּינוֹקוֹת מִלִּתְקוֹעַ, אֲבָל מִתְעַסְּקִין עִמָּהֶן עַד שֶׁיִּלְמְדוּ. וְהַמִּתְעַסֵּק, לֹא יָצָא, וְהַשּׁוֹמֵעַ מִן הַמִּתְעַסֵּק, לֹא יָצָא:

Le shofar de Rosh Hashanah —le tchum n'est pas franchi pour cela [c'est-à-dire qu'il est interdit de sortir du tchum pour apporter un shofar ou pour aller entendre le souffle], et un monticule (qui est tombé dessus) n'est pas déterré (pour extraire il). Il est interdit de grimper à un arbre, de monter un animal ou de nager (pour son bien). Et il ne peut pas être coupé, à la fois avec quelque chose d'interdit à cause de shvuth («repos») [comme un couteau] ou avec quelque chose qui est interdit par un commandement négatif, [comme avec une scie, qui est un travail absolu dans le travail du bois. Certains le comprennent de manière opposée: "quelque chose d'interdit en raison de shvuth"—une faucille, avec laquelle il n'est pas habituel de couper (des objets). "quelque chose d'interdit par un commandement négatif"—un couteau, qui sert à couper.] Mais s'il souhaite y mettre de l'eau ou du vin, il peut le faire, [et nous ne disons pas qu'il modifie un objet par là.] Nous n'arrêtons pas les enfants [qui ont a atteint l'âge du chinuch (entraînement des mitsva)] de le souffler [même le jour du Shabbath, afin de les entraîner aux mitsvoth, afin qu'ils s'entraînent à souffler pour le yom tov de Rosh Hashanah], et on peut (même) pratiquer avec eux . [Et il n'y a aucune raison de décréter de peur qu'il ne vienne la porter quatre coudées dans le domaine public, car il n'est pas préoccupé par une mitsva, mais juste en train de pratiquer, et ils ont décrété de peur qu'il ne vienne la porter quatre coudées dans le domaine public seulement à un moment où il était obligé de souffler le shofar, où, étant préoccupé de remplir son obligation, il pouvait oublier le sabbat.] Et celui qui (simplement) pratique (soufflant le shofar) ne remplit pas son obligation. Et celui qui entend parler de celui qui pratique ne remplit pas son obligation.

סֵדֶר תְּקִיעוֹת, שָׁלשׁ, שֶׁל שָׁלשׁ שָׁלשׁ. שִׁעוּר תְּקִיעָה כְּשָׁלשׁ תְּרוּעוֹת. שִׁעוּר תְּרוּעָה כְּשָׁלשׁ יְבָבוֹת. תָּקַע בָּרִאשׁוֹנָה, וּמָשַׁךְ בַּשְּׁנִיָּה כִשְׁתַּיִם, אֵין בְּיָדוֹ אֶלָּא אֶחָת. מִי שֶׁבֵּרַךְ וְאַחַר כָּךְ נִתְמַנָּה לוֹ שׁוֹפָר, תּוֹקֵעַ וּמֵרִיעַ וְתוֹקֵעַ שָׁלשׁ פְּעָמִים. כְּשֵׁם שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר חַיָּב, כָּךְ כָּל יָחִיד וְיָחִיד חַיָּב. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, שְׁלִיחַ צִבּוּר מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן:

L'ordre de souffler: trois, [un pour malchuyoth, un pour zichronoth, un pour shofroth], de trois chacun [tekiah, teruah, tekiah pour chacun. Car deux teruoth sont mentionnés en ce qui concerne Rosh Hashana et un en ce qui concerne Yom Kippour du Jubilé, et nous en déduisons par identité, "septième" - "septième", que ce qui est dit à propos de l'un s'applique à l'autre. Alors que "teruah" mentionné à propos du Yom Kippour du Jubilé, nous nous adressons à Rosh Hashanah, nous laissant avec trois teruoth pour Rosh Hashanah. Et les deux teruoth mentionnés à propos de Rosh Hashanah, nous nous adressons à Yom Kippour, nous laissant avec trois teruoth pour Yom Kippour. Et chaque teruah (explosion brisée) a une explosion simple (tekiah) avant et après elle. Comme il a été enseigné (29b): "D'où vient qu'il y a une explosion claire devant elle (la teruah)? De (Lévitique 25: 9):" Et tu feras passer un shofar de teruah? "Et d'où est il a dérivé qu'il y a une simple explosion après cela? De (Ibid.): "Ferez-vous passer un shofar"—"passant" avant et après, et teruah au milieu. «passer» signifie une simple explosion, le «passage» d'un seul son clair. De sorte que pour les trois teruoth de Roch Hachana, il y a six tekioth—ainsi, "trois de trois chacun."] La longueur du tekiah [c'est-à-dire la longueur de tous les tekioth, au nombre de six] est de trois teruoth, [de sorte que la longueur d'un tekiah est une demi-teruah.] La longueur de un teruah est trois yevavoth [trois notes courtes. Certains expliquent que chaque yevavah est trois coups courts successifs, de sorte que la longueur d'une teruah est de neuf coups courts successivement. Et cela a plus de raison d'être.] S'il soufflait un tekiah [régulier] avant [la teruah] et qu'il étendait le second [le tekiah après la teruah] comme deux, pour remplir l'exigence de deux tekioth l'un après l'autre—le tekiah suivant Malchuyoth et celui précédant le zichronoth], il n'en a produit qu'un (tekiah), [un tekiah n'étant pas divisé en deux]. S'il a béni [c'est-à-dire s'il récitait la prière du moussaf et les neuf bénédictions], puis qu'un shofar devenait disponible pour lui, il souffle trois fois tekiah, teruah, tekiah. Tout comme le responsable de la prière est obligé, [à la fois dans les bénédictions de Roch Hachana et celles de l'année entière, et remplit son obligation uniquement avec la prière qu'il prie pour lui-même, de sorte que chaque individu qui est versé dans les prières remplit son obligation seulement avec sa propre prière, à la fois à Roch Hachana et les autres jours de l'année. Le seul but du responsable de la prière est d'accomplir l'obligation pour ceux qui ne sont pas ainsi versés.] R. Gamliel dit: Le responsable de la prière réalise l'accomplissement de l'obligation pour la population (entière), [qu'ils soient versés ou inversion, à la fois dans les bénédictions de Roch Hachana et dans les prières de toute l'année. Pourquoi, alors, la congrégation prie-t-elle en silence? Pour que le priant puisse organiser sa prière. La halakha est en accord avec les sages en ce qui concerne les prières de toute l'année, que le chef de prière n'effectue l'accomplissement de l'obligation que pour l'inversé. Mais avec les bénédictions de Roch Hachana et du Yom Kippour du Jubilé, qui sont neuf longues bénédictions, dont tous ne sont pas versés, la halakha est conforme à R. Gamliel, que tout comme le chef de prière accomplit son obligation pour l'inversé. , alors il l'accomplit pour les versés.]