Rosh Hashanah 3

רָאוּהוּ בֵית דִּין וְכָל יִשְׂרָאֵל, נֶחְקְרוּ הָעֵדִים, וְלֹא הִסְפִּיקוּ לוֹמַר מְקֻדָּשׁ, עַד שֶׁחֲשֵׁכָה, הֲרֵי זֶה מְעֻבָּר. רָאוּהוּ בֵית דִּין בִּלְבַד, יַעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיָעִידוּ בִפְנֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ מְקֻדָּשׁ מְקֻדָּשׁ. רָאוּהוּ שְׁלשָׁה וְהֵן בֵּית דִּין, יַעַמְדוּ הַשְּׁנַיִם וְיוֹשִׁיבוּ מֵחַבְרֵיהֶם אֵצֶל הַיָּחִיד וְיָעִידוּ בִפְנֵיהֶם, וְיֹאמְרוּ מְקֻדָּשׁ מְקֻדָּשׁ, שֶׁאֵין הַיָּחִיד נֶאֱמָן עַל יְדֵי עַצְמוֹ:

Si Beth-Din et tout Israël l'ont vu [dans la nuit du trentième], (il est intercalé). Je pourrais penser que depuis que Beth-Din et tout Israël l'ont vu, il est "devenu public" et devrait être sanctifié le trentième; nous sommes donc informés que s'il faisait noir et que la nuit du trente et unième arrivait, et que Beth-Din n'avait pas encore dit: "Il est sanctifié", il est intercalé, et Rosh Chodesh est placé comme (tombant sur) le trente et unième.]; ou si seulement l'interrogatoire des témoins avait eu lieu, et qu'ils n'avaient pas encore dit: «Il est sanctifié» avant l'arrivée de la nuit [du trente et unième], il est intercalé. [car je pourrais penser que l'interrogatoire des témoins doit être considéré comme le début du jugement et: "Il est sanctifié; il est sanctifié", comme la fin, la fin du jugement étant la nuit, quand il doit être sanctifié—Nous sommes donc informés que ce n'est pas le cas, car la Nouvelle Lune n'est pas sanctifiée la nuit. Cependant, s'ils ont vu la nouvelle lune au coucher du soleil, et qu'il est encore temps dans la journée de dire: "Elle est sanctifiée" avant l'apparition des étoiles, elle est sanctifiée, elle n'étant considérée comme nuit qu'à l'apparition des étoiles. Si Beth-Din seul l'avait vu, deux d'entre eux se lèvent et témoignent devant eux (les autres), et ils disent: "Il est sanctifié; il est sanctifié." [L'exemple de notre Michna est celui dans lequel Beth-Din l'a vu dans la nuit du trentième. Puisqu'il ne peut pas être sanctifié la nuit, le lendemain, deux se lèvent et témoignent. (Car sinon sur (sur la base de leur témoignage, comment peut-il être sanctifié?) Mais si Beth-Din l'a vu au coucher du soleil, avec le temps qu'il reste pour dire "Il est sanctifié", ils le sanctifient sur la base de leur observation, l'entendre de témoins n'étant pas plus convaincant que de le voir de leurs propres yeux. Car en ce qui concerne la sanctification de la Nouvelle Lune, le "témoignage" n'est pas mentionné, mais "Voyez (la lune) telle que celle-ci et sanctifiez-la."] Si trois le voient, et qu'ils sont beth-din, [le lendemain, quand ils viennent dire qu'il est sanctifié], deux d'entre eux se lèvent et font asseoir deux de leurs collègues à côté de celui (qui était avec eux), et ils témoignent devant eux, et ils disent: "Il est sanctifié, il est sanctifié"; car un seul (juge) n'est pas confié par lui-même. [Et même si un seul expert peut juger par lui-même, ce n'est pas le cas avec la sanctification de car il n'y a personne de plus "expert du peuple" que notre maître Moïse, malgré lequel la Torah dit: (Vous ne pouvez pas sanctifier la nouvelle lune ) jusqu'à ce qu'Aaron soit avec vous, à savoir. (Exode 12: 1): "Et l'Éternel dit à Moïse et à Aaron"… Ce mois est pour vous. "]

כָּל הַשּׁוֹפָרוֹת כְּשֵׁרִין חוּץ מִשֶּׁל פָּרָה, מִפְּנֵי שֶׁהוּא קֶרֶן. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, וַהֲלֹא כָל הַשּׁוֹפָרוֹת נִקְרְאוּ קֶרֶן, שֶׁנֶּאֱמַר (יהושע ו), בִּמְשֹׁךְ בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל:

Tous les shofroth sont kasher sauf celui d'un taureau, on l'appelle une "corne" [et non un "shofar", c'est-à-dire. (Deutéronome 33:17): "Le premier de son taureau; la grandeur est à lui; et les cornes d'un bœuf sauvage sont ses cornes"—tandis qu'en ce qui concerne Rosh Hashanah, "shofar" est écrit, à savoir. (en ce qui concerne le Jubilé) (Lévitique 25: 9): "Et vous ferez passer un shofar de teruah," et (le shofar de) Roch Hachana est dérivé de celui du Jubilé.] R. Yossi a contesté: " Tous les shofroth ne sont-ils pas appelés cornes, c'est-à-dire (Josué 6: 5): 'Quand ils soufflent sur la corne du yovel'? " [Et "yovel" est un bélier. Comme le disait R. Akiva: Quand je suis allé en Gaule, ils appelaient un bélier «yuvla». Nous voyons donc que même le shofar d'un bélier s'appelle une corne. Et les rabbins contre: Tous les shofroth sont appelés à la fois «corne» et «shofar», alors que la corne d'un bœuf est appelée «corne», mais pas shofar. La halakha est conforme aux sages.]

שׁוֹפָר שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁל יָעֵל, פָּשׁוּט, וּפִיו מְצֻפֶּה זָהָב, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת מִן הַצְּדָדִין. שׁוֹפָר מַאֲרִיךְ וַחֲצוֹצְרוֹת מְקַצְּרוֹת, שֶׁמִּצְוַת הַיּוֹם בַּשּׁוֹפָר:

Le shofar de Rosh Hashanah est un yael (une chèvre de montagne), droit (non courbé), [car la prière exige la simplicité]; et sa bouche [celle du temple shofar] était couverte d'or. Et il y avait deux trompettes sur les côtés (du shofar). Le shofar (son) a été tiré, et les trompettes, bref [Après que les trompettes se soient arrêtées, le son du shofar a été entendu]; car la mitsva du jour est avec le shofar.

בַּתַּעֲנִיּוֹת, בְּשֶׁל זְכָרִים, כְּפוּפִין, וּפִיהֶן מְצֻפֶּה כֶסֶף, וּשְׁתֵּי חֲצוֹצְרוֹת בָּאֶמְצַע. שׁוֹפָר מְקַצֵּר וַחֲצוֹצְרוֹת מַאֲרִיכוֹת, שֶׁמִּצְוַת הַיּוֹם בַּחֲצוֹצְרוֹת:

(Les shofroth) des jours de jeûne sont des béliers, courbés, et leurs bouches couvertes d'argent, et deux trompettes au milieu. [Il y avait deux shofroth, un de chaque côté, et des trompettes au milieu.] Le shofar (son) était court, et les trompettes, tirées; car la mitsva du jour est avec des trompettes. [Un jour de jeûne, en général, est pour l'affliction communautaire, et il est écrit à cet égard (Nombres 10: 9): "… contre l'oppresseur qui vous opprime, alors vous sonnerez des trompettes." Et c'est seulement dans le Temple que cela se fait, mais à l'extérieur du Temple, quand il y a un shofar, il n'y a pas de trompettes; et quand il y a des trompettes, il n'y a pas de shofar, il est écrit (Psaumes 98: 6): "Avec les trompettes et le son du shofar, sonnez devant le roi, l'Éternel"—«devant le Roi, le Seigneur» (c'est-à-dire dans le Temple), faites-le; pas «devant le roi, le L-rd», ne le faites pas.]

שָׁוֶה הַיּוֹבֵל לְרֹאשׁ הַשָּׁנָה לַתְּקִיעָה וְלַבְּרָכוֹת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה תּוֹקְעִין בְּשֶׁל זְכָרִים, וּבַיּוֹבְלוֹת בְּשֶׁל יְעֵלִים:

L'année du Jubilé est similaire à Rosh Hashanah en ce qui concerne le souffle [shofroth droit. Et même si souffler sur le Jubilé n'est ni pour la prière ni pour le souvenir, mais pour signaler l'émancipation des esclaves et le retour des champs à leurs propriétaires (d'origine), il (le soufflage) doit être comme celui de Roch Hachana, ce étant dérivé par l'identité: "septième" - "septième", que tous les souffles du septième mois soient semblables. Une autre interprétation: "en ce qui concerne le souffle"—en ce qui concerne le nombre de coups (shofar)], et en ce qui concerne les bénédictions, [malchiyoth, zichronoth et shofroth (4: 5) étant récités à Yom Kippour du Jubilé comme à Roch Hachana.] R. Yehudah dit: Le jour de Roch Hachana, nous soufflons avec (shofroth) de béliers, et, le Jubilé, de ye'elim. [La halakha n'est ni en accord avec R. Yehudah ni avec le premier tanna; mais la halakha c'est qu'à la fois à Roch Hachana et au Yom Kippour du Jubilé, nous soufflons avec le shofroth courbé des béliers.]

שׁוֹפָר שֶׁנִּסְדַּק וְדִבְּקוֹ, פָּסוּל. דִּבֵּק שִׁבְרֵי שׁוֹפָרוֹת, פָּסוּל. נִקַּב וּסְתָמוֹ, אִם מְעַכֵּב אֶת הַתְּקִיעָה, פָּסוּל. וְאִם לָאו, כָּשֵׁר:

Si un shofar s'est fendu et qu'il a été collé ensemble, il est pasul (inapte), [étant comme deux shofroth. Ceci, s'il était fendu sur sa longueur. Mais s'il était fendu dans sa largeur—s'il restait du site de la bouche jusqu'à l'endroit de la fente assez (shofar intact) pour souffler, c'est kasher; sinon, c'est pasul. Et combien est la quantité nécessaire pour souffler? (Assez de shofar intact) pour que s'il le tient dans sa main, il soit visible de chaque côté.] S'il a collé des morceaux de shofroth, c'est pasul. S'il était crevé et qu'il l'a fermé—si le souffle est entravé, il est pasul; sinon, c'est kasher. [Ceci, seulement s'il la fermait avec sa propre matière, si la plupart étaient entières, et si les crevaisons remplies n'empêchaient pas le soufflage. Mais si l'une de ces conditions fait défaut, c'est pasul.]

הַתּוֹקֵעַ לְתוֹךְ הַבּוֹר אוֹ לְתוֹךְ הַדּוּת אוֹ לְתוֹךְ הַפִּטָּס, אִם קוֹל שׁוֹפָר שָׁמַע, יָצָא. וְאִם קוֹל הֲבָרָה שָׁמַע, לֹא יָצָא. וְכֵן מִי שֶׁהָיָה עוֹבֵר אֲחוֹרֵי בֵית הַכְּנֶסֶת, אוֹ שֶׁהָיָה בֵיתוֹ סָמוּךְ לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וְשָׁמַע קוֹל שׁוֹפָר אוֹ קוֹל מְגִלָּה, אִם כִּוֵּן לִבּוֹ, יָצָא, וְאִם לָאו, לֹא יָצָא. אַף עַל פִּי שֶׁזֶּה שָׁמַע וְזֶה שָׁמַע, זֶה כִּוֵּן לִבּוֹ וְזֶה לֹא כִוֵּן לִבּוֹ:

Si l'on souffle dans un trou [dans le sol], ou dans un duth [un endroit entouré de cloisons sur le sol], ou dans un pitam [un grand vase en terre] —s'il a entendu le son du shofar, il a rempli son obligation [c'est-à-dire, si quelqu'un se tenant à l'extérieur du trou a entendu le son du shofar soufflé dans le trou (car ceux qui sont dans le trou remplissent toujours leur obligation, entendant toujours le son du shofar)]; s'il entend une réverbération, il n'a pas rempli son obligation. De même, si quelqu'un passait derrière la maison de prière ou si sa maison était proche de la maison de prière et qu'il entendait le son du shofar ou la lecture de la Megillah—s'il avait l'intention [de remplir son obligation], il l'accomplit; sinon, il ne l'accomplit pas. [Et même si le souffleur de shofar ne l'a pas en tête pour l'accomplissement de son obligation, nous parlons ici du sacristain de la maison de prière, qui a à l'esprit tous ceux qui l'écoutent vers l'accomplissement de leur obligation. Par conséquent, même s'il n'avait pas ce passant spécifiquement à l'esprit et ne le connaissait pas, il remplit son obligation. Mais si l'on souffle le shofar pour qu'un individu s'acquitte de son obligation, chacun doit avoir l'intention (respectivement) appropriée.] Même si celui-ci a entendu et que l'un a entendu, celui-ci avait une intention et l'autre n'avait pas l'intention.

וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים משֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל וְגוֹ' (שמות יז), וְכִי יָדָיו שֶׁל משֶׁה עוֹשׂוֹת מִלְחָמָה אוֹ שׁוֹבְרוֹת מִלְחָמָה. אֶלָּא לוֹמַר לְךָ, כָּל זְמַן שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִים כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם הָיוּ מִתְגַּבְּרִים. וְאִם לָאו, הָיוּ נוֹפְלִין. כַּיּוֹצֵא בַדָּבָר אַתָּה אוֹמֵר (במדבר כא), עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס, וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי. וְכִי נָחָשׁ מֵמִית, אוֹ נָחָשׁ מְחַיֶּה. אֶלָּא, בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶן שֶׁבַּשָּׁמַיִם, הָיוּ מִתְרַפְּאִים, וְאִם לָאו, הָיוּ נִמּוֹקִים. חֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן, אֵין מוֹצִיאִין אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן. זֶה הַכְּלָל, כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְחֻיָּב בַּדָּבָר, אֵינוֹ מוֹצִיא אֶת הָרַבִּים יְדֵי חוֹבָתָן:

(Exode 17:11): "Et c'est, quand Moïse leva la main, qu'Israël l'emporta, etc." [Parce que le rôle de l'intention est discuté ci-dessus, il est enseigné ici que lorsque l'on dirige son cœur vers son Père céleste, il l'emporte.] Maintenant, est-ce la main de Moïse qui a fait la guerre ou a mis fin à la guerre? L'intention est plutôt que tant qu'Israël regardait en haut et consacrait son cœur à son Père céleste, ils étaient victorieux; à défaut, ils ont été vaincus. Un exemple parallèle (Nombres 21: 8): "Fais-toi un serpent ardent, et place-le sur un poteau; et il en sera, tous ceux qui seront mordus le verront et vivront." Maintenant, un serpent exerce-t-il le pouvoir de la vie et de la mort? L'intention est plutôt que, lorsqu'Israël regardait en haut et consacrait son cœur à son Père céleste, ils étaient guéris; à défaut, ils ont été annulés. Un sourd-muet, un imbécile et un mineur ne peuvent effectuer l'accomplissement de l'obligation du plus grand nombre. Telle est la règle: quiconque n'est pas obligé de quelque chose lui-même ne peut effectuer l'accomplissement de l'obligation du plus grand nombre (là-dedans).