Mishnah
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Musar sur Avot 3:17

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah dit: S'il n'y a pas de Torah, il n'y a pas de derech eretz. [(Il ne s'entend pas bien avec les gens)]; s'il n'y a pas de derech eretz, il n'y a pas de Torah. [(Cela finira par être oublié.)] S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de peur; s'il n'y a pas de peur, il n'y a pas de sagesse. S'il n'y a pas de compréhension, [comprendre une chose d'une autre (mais ne pas en donner une raison)], il n'y a pas de connaissance [c'est-à-dire donner une raison à la chose]; s'il n'y a pas de connaissance, il n'y a pas de compréhension. [S'il ne peut pas donner une raison à la chose, c'est comme s'il ne la savait pas; mais, en tout cas, la compréhension vient en premier, c'est pourquoi «s'il n'y a pas de compréhension, il n'y a pas de connaissance»]. S'il n'y a pas de farine, il n'y a pas de Torah. [Si quelqu'un n'a rien à manger, comment peut-il étudier la Torah?] S'il n'y a pas de Torah, il n'y a pas de farine. [Que lui servira sa farine? Puisqu'il n'a pas de Torah, ce serait mieux s'il n'avait pas de farine et mourrait de faim!] Il avait coutume de dire: Celui dont la sagesse est plus que ses actes—à quoi peut-il être comparé? À un arbre dont les branches sont nombreuses et ses racines peu nombreuses. Le vent vient, le déracine et le retourne sur sa face, comme il est écrit (Jérémie 17: 6): «Et celui [l'homme qui se confie aux hommes] sera comme un tamaris dans le désert et il ne verra pas quand la bonté vient. Il habite dans les terres desséchées dans le désert, dans une terre salée et inhabitée. " Mais celui dont les actes sont plus que sa sagesse—à quoi peut-il être comparé? À un arbre dont les branches sont peu nombreuses mais dont les racines sont nombreuses. Même si tous les vents du monde viennent et soufflent contre lui, ils ne peuvent pas le déplacer de sa place, comme il est écrit (Ibid. 8): "Celui [l'homme qui a confiance en D.ieu] sera comme un arbre planté près de l'eau. , qui étale ses racines le long d'un ruisseau et ne voit pas quand vient la chaleur, dont le feuillage est toujours frais. Il ne s'inquiètera pas dans une année de sécheresse et n'arrêtera pas de produire des fruits. "

Shemirat HaLashon

Silence becomes sages; how much more so, fools. (Avoth 3:17): "A fence for wisdom is silence." "Silence is the universal cure." And guard your tongue like the pupil of your eye. (Mishlei 18:7): "The mouth of a fool is destruction to him, and his lips are a stumbling-block to his soul." And (Ibid. 21:23): "One who guards his mouth and his tongue guards his soul from suffering."
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Shemirat HaLashon

It is written in Mishlei (9:10): "The beginning of wisdom is the fear of the L-rd." This indicates that the beginning of wisdom for the man who seeks to be wise is to acquire fear of the L-rd. Yet, another verse in Mishlei states (4:7): "The beginning of wisdom is to acquire wisdom." This would seem to indicate that the beginning of all for him who desires to acquire wisdom is to reflect upon wisdom [that is, the wisdom of the Torah]! But, in truth, there is no contradiction. Solomon, may peace be upon him, desired to teach us that both are necessary, that one without the other is not worth anything [(as per the Tanna in Avoth (3:17): "If there is no fear, there is no wisdom; if there is no wisdom, there is no fear")]. That is, if one would seek to place all his toil and reflection upon acquiring fear of the L-rd and think to acquire wisdom afterwards, King Solomon, may peace be upon him, advises us that it is not right to do so. For to acquire fear as befits a Jew, he must seek it as silver, as Scripture states (Mishlei 2:9): "If you seek it as silver, …then you will understand fear of the L-rd." And the seeking of silver is not for one day or one week or one month; but silver is always on his mind. So, the man who wants to acquire fear of the L-rd. He must always reflect upon His greatness and upon the goodness which He confers upon him each day and increase fear of the L-rd in his soul. And if he waits to reflect upon the wisdom of Torah until he becomes a fearer of the L-rd in truth, this will take a long time, so that all of that time that his heart is void of wisdom, his fear is worth nothing. For if there is no wisdom there is no fear, and (Avoth 2:5): "A boor does not fear sin."
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