יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:
Yehoshuah ben Prachya et Nitai Ha'arbeli l'ont reçu d'eux. Yehoshua ben Prachya dit: Faites-vous un enseignant pour vous-même. [Rambam explique: Même s'il n'est pas apte à être votre professeur, faites de lui votre professeur et n'apprenez pas par vous-même. Et j'ai entendu: "Fais-toi un enseignant pour toi" que tu apprends constamment, et n'apprends pas aujourd'hui de l'un et demain d'un autre. Et même s'ils disaient (Avodah Zarah 19a): "Si l'on apprend la Torah d'un seul maître, il ne voit jamais de signe de bénédiction", ils ont déjà expliqué: C'est vrai de svara (aiguiser en dialectique après que la "substance" a acquis), il est bénéfique pour quelqu'un d'entendre le svara du plus grand nombre; mais en gemara (acquisition de la "substance" elle-même), un maître est préférable, pour éviter les différences dans les formulations de la même (apprentissage oral)], et acquérir un ami pour vous-même, [même si cela vous coûte très cher de le faire , et vous devez dépenser beaucoup pour acquérir son amour. Mais on ne peut pas dire «Acquérir un enseignant pour vous-même», un enseignant étant obligé d'enseigner gratuitement], et juger chaque homme sur la base du mérite. [Il en est ainsi lorsque l'acte est dans la balance, il n'étant pas discernable de ses actes s'il est juste ou méchant et il accomplit un acte qui permet de le juger dans les échelles du mérite ou dans celles de la culpabilité; c'est la manière de la bonté de le juger sur l'échelle du mérite. Mais si l'on est confirmé dans le mal, il est permis de le juger sur la balance de la culpabilité, leur ayant déclaré seulement (Shabbath 97a): "Si l'on soupçonne l'innocent, il est frappé dans son corps", ce qui implique que s'il soupçonne le méchant il n'est pas frappé.]
Shenei Luchot HaBerit
The way the Israelites rehabilitated themselves for shortcomings in appreciating the relative significance of spiritual food, i.e. the value of their souls, was that while they stood pressed together, they prostrated themselves before G–d and suddenly did not find themselves hemmed in any more. The tightness experienced while standing symbolized the smelly drop of semen, their putrid origin, whereas the spaciousness experienced when prostrating oneself before G–d represented the spiritual uplift experienced by their souls. As long as their concerns had been centered around physical progress the Rabbis' injunction not to be boastful, not to "make waves," was fully applicable. Hence, even while in the precincts of the Temple, they experienced the tightness of space. Only when their main concern had become a spiritual one did they no longer find space confining. It is the mark of a truly great Torah scholar that he becomes more and more humble. Our sages have already said that "whoever raises himself up, will experience that G–d will lower him" (Eruvin 13b). The reverse is also true. The author of the Mishnah simply gave us a recipe. If someone desires prominence in this world, i.e. he stands upright, עומדים, he will experience that space in this world is at a premium, צפופים; if, on the other hand, he is prepared to prostrate himself before the Lord, to assume a low profile, he will find רווחים, that there is no shortage of space. This is the way to rectify any error one had committed in the direction in which one was headed, i.e. לאן אתה הולך, meaning that no disqualification would be found in the way one utilizes both one's physical and one's spiritual "bread." This then is the moral message of "no disqualification was found in the Omer," etc. We have been exhorted by our sages (Avot 1,6) to appoint a Torah authority for ourselves, i.e. עשה לך רב, and the Talmud (Sanhedrin 19b) said that anyone who teaches the child of his neighbor Torah is equivalent to having given birth to him. This statement refers to the soul of the person, since Torah is like a soul to a body.
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