אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:
Antignos Ish Socho l'a reçu de Shimon Hatzaddik: Il avait coutume de dire: Ne soyez pas comme les serviteurs qui servent leur maître pour recevoir le pras [«évaluation», comme dans le targum de (Lévitique 5:15): «votre évaluation» —«bepursaneh», ce que l'on donne à celui qui le sert, bien qu'il ne soit pas légalement tenu de lui donner quoi que ce soit, comme ce que l'on donne à son jeune fils ou à sa femme ou à son serviteur à cause du plaisir qu'il lui donne. On ne doit pas servir son Créateur même dans l'attente de telles pras], mais être comme des serviteurs qui servent leur maître non pas pour recevoir des pras, [mais par amour uniquement]. Et que la peur du L rd soit sur vous. [Même si vous le servez par amour, servez-le aussi par peur. Car celui qui sert par amour est zélé dans l'accomplissement des commandements positifs, tandis que celui qui sert par peur est attentif à l'observance des commandements négatifs, de sorte que son service se révèle complet. Et c'est ainsi que nos sages ont dit: "Servez par amour et servez par peur. Servez par amour, de sorte que si vous êtes poussé à la haine, sachez que vous aimez, et un amant ne hait pas. Servez par peur, alors que si vous êtes poussé à «donner un coup de pied», sachez que vous avez peur, et un peureux ne donne pas de coups de pied.
Shenei Luchot HaBerit
The common denominator of the concepts of שבת and משכן are that they both are symbols of עולם הבא, the World to Come. There is a baffling story in the Talmud Beytzah 16 describing that Shammai bought and ate only food intended to honour the Sabbath. Should he find a good looking animal, he would purchase it intending to eat it on the Sabbath. Should he find a superior one later, he would abandon the first one and eat it during the week so as to preserve the better one for serving on the Sabbath. The Talmud contrasts Shammai's conduct with that of his colleague Hillel whose every action is described as being לשם שמים, "Heaven oriented." Are we to infer from this that Shammai's actions were not "Heaven oriented?" What then was the difference of opinion between Hillel and Shammai which caused them to have different approaches to their daily routines? They disagreed on whether it was permissible to serve G–d in order to accumulate rewards payable in the World to Come. (This is elaborated on in Midrash Shemuel Avot 1,3.) Shammai considered serving G–d for material rewards in this world as forbidden, whereas he considered serving G–d in order to accumulate reward in the Hereafter as perfectly permissible. His colleague Hillel considered serving G–d in order to receive a reward either in this world or in the next as equally forbidden. This is what the Talmud means when describing Hillel's actions as "Heaven oriented," i.e. without thought of any reward.
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Mesilat Yesharim
There is another type of "not for the sake of the mitzva itself" (Shelo Lishma), which is the "for the sake of receiving a reward" (Avot 1:3). On this our sages said: "a man should always occupy himself with Torah and good deeds, even if it is not for their own sake, for doing so will lead to doing them for their own sake" (Pesachim 50b). Nevertheless, he who has not yet reached from "not for their own sake" (shelo lishma) to "for their own sake" (lishma), is still far from reaching his Shelemut (wholeness/perfection).
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