Mishnah
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Chasidut sur Avot 2:7

הוּא הָיָה אוֹמֵר, מַרְבֶּה בָשָׂר, מַרְבֶּה רִמָּה. מַרְבֶּה נְכָסִים, מַרְבֶּה דְאָגָה. מַרְבֶּה נָשִׁים, מַרְבֶּה כְשָׁפִים. מַרְבֶּה שְׁפָחוֹת, מַרְבֶּה זִמָּה. מַרְבֶּה עֲבָדִים, מַרְבֶּה גָזֵל. מַרְבֶּה תוֹרָה, מַרְבֶּה חַיִּים. מַרְבֶּה יְשִׁיבָה, מַרְבֶּה חָכְמָה. מַרְבֶּה עֵצָה, מַרְבֶּה תְבוּנָה. מַרְבֶּה צְדָקָה, מַרְבֶּה שָׁלוֹם. קָנָה שֵׁם טוֹב, קָנָה לְעַצְמוֹ. קָנָה לוֹ דִבְרֵי תוֹרָה, קָנָה לוֹ חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא:

Celui qui augmente la chair augmente les vers. [Celui qui mange et boit trop jusqu'à ce qu'il devienne gros et charnu augmente les vers pour lui-même dans la tombe, et «les vers sont aussi douloureux pour les morts qu'une aiguille dans la chair des vivants». Ce tanna vient nous informer que toutes les indulgences sont préjudiciables à un homme, sauf l'indulgence à la Torah, à la sagesse et à la charité.] Celui qui augmente ses possessions augmente l'inquiétude, [de peur qu'ils ne le volent ou que des bandits ne tombent sur lui et ne le tuent. (Un certain hassid priait: "Puisse-t-Il me préserver de 'disperser mon âme'." Quand on lui a demandé: "Qu'est-ce que la" dispersion de l'âme "?" Il a répondu: "Avoir de nombreuses possessions dispersées dans de nombreux endroits et avoir à ' disperser son âme pour penser dans cette direction et cela. "] Celui qui augmente les épouses augmente la sorcellerie. Celui qui augmente les servantes augmente la luxure. Celui qui augmente les serviteurs augmente le vol. et mange et boit et augmente la chair. Puis il cherche à augmenter ses possessions, et après cela, il voit qu'il a assez pour nourrir beaucoup d'épouses. Après avoir augmenté les femmes, chacun a besoin d'une servante, qu'il fournit. Puisqu'il a nombreux membres de la famille, il a besoin de champs et de vignes pour leur fournir du vin et de la nourriture, et il augmente les serviteurs pour travailler les champs et les vignes—ainsi la séquence.] Celui qui augmente la Torah augmente la vie, [comme il est écrit (Deutéronome 30:20): "Car c'est votre vie et la durée de vos jours."] Celui qui augmente la position assise (et l'apprentissage) augmente la sagesse. [De nombreux disciples se rassemblent et viennent entendre ses conjectures. Certains le comprennent comme suit: Celui qui augmente les disciples augmente la sagesse, car ils l'aiguisent et ajoutent à sa sagesse.] Celui qui augmente (la prise de) conseil augmente la compréhension [une chose à une autre grâce aux conseils de ses conseillers]. Celui qui augmente la charité augmente la paix, [comme il est écrit (Esaïe 32:17): "Et l'acte de charité sera (c'est-à-dire conduira à) la paix."] Celui qui acquiert un bon nom l'acquiert pour lui-même. Celui qui acquiert les paroles de la Torah acquiert pour lui-même la vie dans le monde à venir.

Mevo HaShearim

It is written in the book Maor vaShemesh on Parshat Titzaveh that when hasidim come to visit their rebbe, seeking the path of God, benefit accrues both to them and to the rebbe. This benefit is not only in the additional holiness added but also in new ideas in Torah and advice [etzot] and practices as to how to serve God. Their connection has an effect even after they have ‘returned to their tents,’397Deut. 5:27. and they are no longer physically proximate to each other. Their thoughts and will are elevated through the effect of their rebbe on them, and those of the rebbe through their effect. This is why sometimes when a rebbe says Torah, one hasid says ‘he directed these words to me’ and another hasid says the same, though sometimes the rebbe does not intend them for any particular person at all. But because their thoughts had an effect on their rebbe’s soul, the ‘shadow’ of their thoughts may be seen in his thoughts and Torah, to the point that each sees himself in them.398Avodat Yisrael is a work of homilies on the Torah and on Pirkei Avot, by the Maggid, R. Israel of Kozhnitz. * [Note: Avodat Yisrael on Avot 2:7 s.v. marbeh etzah].399In this passage, R. Israel explains how a rebbe is able to speak to the heart of his hasidim and offer guidance (etzot) on an individual basis, even if the hasid has not disclosed his particular situation to the rebbe.
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