Shekalim 8

Capítulo 8

א כָּל הָרֻקִּין הַנִּמְצָאִים בִּירוּשָׁלַיִם טְהוֹרִין, חוּץ מִשֶּׁל שׁוּק הָעֶלְיוֹן, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, שֶׁבָּאֶמְצַע טְמֵאִין וְשֶׁבַּצְּדָדִין טְהוֹרִין. וּבִשְׁעַת הָרֶגֶל, שֶׁבָּאֶמְצַע טְהוֹרִין וְשֶׁבַּצְּדָדִין טְמֵאִין, שֶׁמִּפְּנֵי שֶׁהֵן מֻעָטִין מִסְתַּלְּקִין לַצְּדָדִין:
1 Toda la saliva que se encuentra en Jerusalén está (ritualmente) limpia [y no se supone que sea la saliva de un zav o de una zavá, que causa impureza en el hombre y los vasos, porque seguimos a la mayoría (de los casos)], a excepción de el mercado superior, [porque se encontraron lavadoras gentiles allí, y los sabios decretaron que los gentiles sean como zavin en todos los aspectos y que su saliva es inmunda. Y algunos dicen que es porque el mercado superior no era frecuentado por la mayoría de la gente y solía ser frecuentado solo por zavin y zavoth, quienes se aislaban de los demás.] Estas son las palabras de R. Meir. R. Yossi dice: Los otros días del año (es decir, no en festivales) (saliva encontrada) en el medio (del camino) es impuro; y a los lados, limpio. Durante el festival, en el medio, está limpio; en los lados, impuros, ya que ellos (los zavin) son impuros, se mueven hacia los lados. [(Los otros días del año), zavin y zavoth son numerosos y caminan en medio del camino; y los que están limpios se mueven a los lados del camino, donde la mayoría de las personas no caminan y exhortan a todos los impuros a que no los toquen. Pero durante el festival, cuando la mayor parte de Israel está limpia, los impuros se retiran a los lados para no hacer que la gente quede impura, y los limpios caminan en medio del camino. Por lo tanto, durante el festival, la saliva que se encuentra en el medio está limpia y la que se encuentra en los lados es inmunda. La halajá está de acuerdo con R. Yossi.]
ב כָּל הַכֵּלִים הַנִּמְצָאִין בִּירוּשָׁלַיִם דֶּרֶךְ יְרִידָה לְבֵית הַטְבִילָה טְמֵאִין. דֶּרֶךְ עֲלִיָּה, טְהוֹרִין, שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ יְרִידָתָן עֲלִיָּתָן, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כֻּלָּן טְהוֹרִין, חוּץ מִן הַסַּל וְהַמַּגְרֵפָה וְהַמְּרִצָּה הַמְיֻחָדִין לַקְּבָרוֹת:
2 Todas las embarcaciones encontradas en Jerusalén —(si fueron encontrados) en el descenso a la mikve, son inmundos; En el ascenso, están limpios. [Había dos caminos hacia la mikve: uno, descendente; el otro, ascendente, para que los impuros (vasos) no toquen los limpios. Los que se encuentran en el descenso son inmundos de certeza, ya que deben haber caído de los que los traen para la inmersión]; porque no como su descenso es su ascenso. [Porque en su descenso eran definitivamente inmundos, por lo que los llevarían a la mikve; mientras que en su ascenso, después de la inmersión, están limpios.] R. Yossi dice: Todos están limpios, [porque no decretaron (impureza) los recipientes de dudoso estado en Jerusalén. La halajá está de acuerdo con R. Yossi] (todos están limpios) a excepción de la canasta, el rastrillo [con el cual se recogen los huesos de los muertos cuando se dispersan] y el meritzah [un instrumento para aplastar y romper el huesos de los muertos para colocarlos en la canasta para llevarlos de un lugar a otro], ya que están específicamente designados para el entierro.
ג סַכִּין שֶׁנִּמְצֵאת בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר, שׁוֹחֵט בָּהּ מִיָּד. בִּשְׁלשָׁה עָשָׂר, שׁוֹנֶה וּמַטְבִּיל. וְקוֹפִיץ, בֵּין בָּזֶה וּבֵין בָּזֶה שׁוֹנֶה וּמַטְבִּיל. חָל אַרְבָּעָה עָשָׂר לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שׁוֹחֵט בָּהּ מִיָּד. בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר, שׁוֹחֵט בָּהּ מִיָּד. נִמְצֵאת קְשׁוּרָה לְסַכִּין, הֲרֵי זוֹ כַּסַּכִּין:
3 Si uno encuentra un cuchillo en el decimocuarto (de Nissan), puede matarlo con él inmediatamente, [porque con certeza su dueño lo sumergió (en una mikve) ayer, de modo que al atardecer (quedaría limpio) y estaría capaz de matarlo hoy, víspera de Pesaj]; (si fue encontrado) el día 13, lo sumerge nuevamente. [Es decir, aunque se puede suponer que su propietario ya lo sumergió, el buscador debe sumergirlo nuevamente en la posibilidad de que su propietario no lo haya sumergido, ya que tuvo tiempo de hacerlo hasta la noche. Y a pesar de que no decretaron (impureza) para las embarcaciones de dudoso estado en Jerusalén, debido a la mayor severidad de los kodshim, se requirió inmersión. Rambam explica que vuelve a rociarlo sobre la posibilidad de que incurriera en impureza de cadáver y fuera rociado al tercer día; y ahora (ante la posibilidad de que sea el séptimo día), lo rocía nuevamente y luego lo sumerge.] y (si se encuentra) un hacha [utilizada para cortar carne y cortar huesos], tanto en esto como en esto [el decimotercero y decimocuarto] lo sumerge nuevamente. [Porque un hacha sirve solo para la chagigah (la ofrenda del festival) en la que se permite la fractura de huesos (a diferencia de la ofrenda de Pesaj). La gemara (Pesachim 70a) interpreta a la Mishná como una referencia a una instancia en la que el Nassi está a punto de morir el día 13, en cuyo caso, si muere, toda la congregación será inmunda y sacrificará su ofrenda de Pesaj en un estado de impureza, por lo que los recipientes no tendrían que limpiarse. Por lo tanto, un cuchillo, que es necesario para la matanza del Pesaj, y que está sujeto a una sola duda, a saber, tal vez el Nassi no morirá y el Pesaj será sacrificado en limpieza—un cuchillo estaría sumergido (por el propietario) y se supone que lo limpió el día 13 para matar al Pesaj con él el día catorce. Pero un hacha, donde hay dos dudas— tal vez los Nassi morirán y sacrificarán al Pesaj en la impureza, en cuyo caso no se trae un chagigah y no hay necesidad de un hacha, y también (la segunda duda), incluso si no muere, tal vez el Pesajim sí ser abundante y no se traerá una chagigah el día catorce (ver Pesachim 6: 3) —no lo sumergirán y se supone que no se ha limpiado.] Si el decimocuarto cayó en sábado, él puede matarlo de inmediato, [y no decimos que dado que es Shabat no puede matarlo con él , la posibilidad de obtener que sea impuro, de modo que Pesaj se vuelva impuro, y se encontrará que profanó el sábado sin que se haya realizado mitzvá. Mis maestros explicaron que "puede matarlo inmediatamente" en referencia al hacha. Porque aunque no haya chagigah en Shabat, se puede suponer que lo sumergió en la víspera del sábado para la chagigah del decimoquinto.] (Si lo encontró) el decimoquinto, puede matarlo inmediatamente, [por todo la gente sabe que el rociado y la inmersión están prohibidos en el festival, y lo sumergen todo antes del festival.] Si se encontró (el hacha) atado a un cuchillo, es como el cuchillo, [es decir, decimos que ciertamente lo sumergió. con el cuchillo Pero Rambam explica: si se encuentra un cuchillo con otro cuchillo que él reconoce, este (el primero) se considera como el segundo: si es impuro, impuro; si está limpio, limpio.]
ד פָּרֹכֶת שֶׁנִּטְמֵאת בִּוְלַד הַטֻמְאָה, מַטְבִּילִין אוֹתָהּ בִּפְנִים וּמַכְנִיסִין אוֹתָהּ מִיָּד. וְאֶת שֶׁנִּטְמֵאת בְּאַב הַטֻמְאָה, מַטְבִּילִין אוֹתָהּ בַּחוּץ וְשׁוֹטְחִין אוֹתָהּ בַּחֵיל. וְאִם הָיְתָה חֲדָשָׁה, שׁוֹטְחִין אוֹתָהּ עַל גַּג הָאִצְטַבָּא, כְּדֵי שֶׁיִּרְאוּ הָעָם אֶת מְלַאכְתָּהּ שֶׁהִיא נָאָה:
4 Si un parocheth (una cortina del Templo) se volvió impuro a través de un v'lad hatumah ("la descendencia de la impureza", es decir, impureza de primer grado) [Si tocó líquidos impuros, los sabios habrían decretado que los líquidos impuros hacen que los objetos sean impuros, un decreto en razón del "líquido" de zav y zavah, como su saliva y su semen que son av hatumah (proto-impureza) y dejan impuros a los hombres y objetos según la ley de la Torá], está sumergido dentro [y no necesita ser enviado fuera del campamento Divino, habiéndose vuelto impuro solo a través de un v'lad hatumah], y se devuelve de inmediato, [sin requerir "puesta de sol" (por su limpieza)]. Pero si se volvió impuro a través de un av hatumah [un sheretz (cosa rastrera) o carroña], se sumerge afuera. [Debe ser enviado (desde el campamento Divino), como se dijo (Eruvin 10:15): "Si alguien lleva la impureza al Templo, es responsable"], y se extiende en el Chel [afuera la azarah]. Y si era nuevo, se extendía en el Itzteva (el pórtico del Templo), para que la gente pudiera ver cuán finamente estaba forjado.
ה רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן הַסְּגַן, פָּרֹכֶת עָבְיָהּ טֶפַח, וְעַל שִׁבְעִים וּשְׁתַּיִם נִימִין נֶאֱרֶגֶת, וְעַל כָּל נִימָא וְנִימָא עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חוּטִין. אָרְכָּהּ אַרְבָּעִים אַמָּה וְרָחְבָּהּ עֶשְׂרִים אַמָּה, וּמִשְּׁמוֹנִים וּשְׁתֵּי רִבּוֹא נַעֲשֵׂית. וּשְׁתַּיִם עוֹשִׂין בְּכָל שָׁנָה, וּשְׁלשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים מַטְבִּילִין אוֹתָהּ:
5 R. Shimon b. Gamliel dice en nombre de R. Shimon, hijo del sumo sacerdote adjunto: el grosor del parocheth era de una mano, estaba tejido en setenta y dos travesaños, y en cada hilo había veinticuatro hilos . [Porque estaba hecho de azul y púrpura y escarlata y lino, seis veces cada uno, como se explica en Yoma.] Su longitud era de cuarenta codos, y su ancho, veinte [según la entrada del Ulam, que tenía cuarenta codos de alto y veinte de ancho.] Y estaba hecho de ochenta y dos mil. [Este fue el número de hilos de los que se hizo. Otra interpretación: el número de dinares dorados gastados en él (fue ochenta y dos mil). Algunos textos tienen: "ochenta y seis mil doncellas jóvenes se ocuparon de diseñarlo".] Dos de ellas se hacían cada año, y trescientos Cohanim lo sumergieron. [Para los artículos terminados, a pesar de que fueron terminados en limpieza, requieren inmersión para el Templo (Chagigah 3: 2). Los "trescientos Cohanim" de nuestra Mishná es una exageración, que muchos no están obligados a sumergirlo.]
ו בְּשַׂר קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁנִּטְמָא, בֵּין בְּאַב הַטֻמְאָה, בֵּין בִּוְלַד הַטֻמְאָה, בֵּין בִּפְנִים, בֵּין בַּחוּץ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הַכֹּל יִשָּׂרֵף בִּפְנִים, חוּץ מִשֶּׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻמְאָה בַּחוּץ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הַכֹּל יִשָּׂרֵף בַּחוּץ, חוּץ מִשֶּׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻמְאָה בִּפְנִים:
6 La carne del santo de los santos que se volvió inmunda, ya sea a través de un av hatumah o un v'lad hatumah, ya sea dentro (la azarah) o afuera —Beth Shammai dice: Todo debe ser quemado adentro [en la gran Bet Hadeshen ("la casa de las cenizas") en la azarah, donde quemaron santos santos que se habían vuelto no aptos. Porque todo lo que se vuelve no apto para la santidad se quema en (un lugar de) santidad], excepto lo que se volvió impuro a través de un av hatumah afuera, [porque dado que la impureza es grave y la falta de aptitud ocurrió afuera, no se debe traer al Azarah será quemada, ya que no se volvió inadecuada en la santidad.] Beth Hillel dice: Todo se quema afuera, excepto lo que quedó impuro a través de un v'lad hatumah adentro, [en cuyo caso hay dos factores que determinan que se queme adentro ): su impureza se ha incurrido en el interior y su impureza es de menor gravedad. Pero si se volvió impuro a través de un av hatumah, su impureza no se mantendrá dentro hasta que se queme, sino que se sacará de inmediato y se quemará afuera.]
ז רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, אֶת שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻמְאָה, בֵּין בִּפְנִים בֵּין בַּחוּץ, יִשָּׂרֵף בַּחוּץ. וְאֶת שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻמְאָה, בֵּין בִּפְנִים בֵּין בַּחוּץ, יִשָּׂרֵף בִּפְנִים. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, מְקוֹם טֻמְאָתוֹ שָׁם שְׂרֵפָתוֹ:
7 R. Eliezer dice: Lo que se volvió impuro a través de un av hatumah, ya sea adentro o afuera, se quemará afuera; y lo que se volvió impuro a través de un v'lad hatumah, ya sea adentro o afuera, se quemará adentro. [Porque como está limpio por la ley de la Torá, incluso si se hizo inmundo afuera, debería quemarse en (un lugar de) santidad.] R. Akiva dice: Dondequiera que se hizo inmundo, allí se quema.
ח אֵבָרֵי הַתָּמִיד, נִתָּנִין מֵחֲצִי כֶּבֶשׁ וּלְמַטָה בַּמִּזְרָח, וְשֶׁל מוּסָפִין נִתָּנִין מֵחֲצִי כֶּבֶשׁ וּלְמַטָה בַּמַּעֲרָב, וְשֶׁל רָאשֵׁי חֳדָשִׁים נִתָּנִין מִתַּחַת כַּרְכֹּב הַמִּזְבֵּחַ מִלְּמָטָה, הַשְּׁקָלִים וְהַבִּכּוּרִים אֵין נוֹהֲגִין אֶלָּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, אֲבָל מַעְשַׂר דָּגָן וּמַעְשַׂר בְּהֵמָה וְהַבְּכוֹרוֹת נוֹהֲגִין בֵּין בִּפְנֵי הַבַּיִת בֵּין שֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת. הַמַּקְדִּישׁ שְׁקָלִים וּבִכּוּרִים, הֲרֵי זֶה קֹדֶשׁ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הָאוֹמֵר בִּכּוּרִים קֹדֶשׁ, אֵינָן קֹדֶשׁ:
8 Las extremidades del tamid se colocan en la mitad inferior de la rampa hacia el oeste. [Los Cohanim que ganaron el lote para ofrecer las extremidades del tamid no lo hicieron de una vez, sino que los colocaron en la rampa y se dirigieron al lishkath hagazith (la cámara de piedra labrada) para recitar el Shema, y entonces regresarían y sacrificarían las extremidades sobre el altar. Y aquí se enseña que se colocarían en la mitad inferior de la rampa. La rampa tenía treinta y dos codos de largo, y la colocarían en la mitad bajando. Y la rampa tenía dieciséis codos de ancho, y la colocarían en la mitad hacia el oeste.] Y (las extremidades) del mussafin se colocan en la mitad inferior de la rampa hacia el este. Y (las extremidades) de las ofrendas de Rosh Jodesh se colocan en la mitad superior, en el borde del altar, [es decir, el sovev (la galería)] hacia el este. Shekalim y bikkurim (primicias) se obtienen solo cuando hay un Templo. [Shekalim, porque se usan para (la compra de) ofrendas, de modo que donde no hay ofrendas, no hay shekalim. Bikkurim, porque está escrito (Éxodo 23:19): "Las primicias de los primeros frutos de tu tierra llevarás a la casa del Señor tu Dios".—Cuando tienes una casa (es decir, el Templo), tienes bikkurim; cuando no tienes una casa, no tienes bikkurim.]; pero el diezmo de grano y el diezmo de bestia y bechoroth (primicias) obtienen ambos cuando hay o no un Templo. [Para que la santidad de la tierra no se vaya, de modo que terumoth y ma'aseroth deben separarse. Y, con el diezmo de la bestia, cada décima bestia debe ser separada. En Bechoroth (53a) se afirma que el diezmo de la bestia fue suspendido, para que no se abuse de él.] Si uno consagra shekalim y bikkurim, [que se obtienen solo cuando hay un Templo—si los separa cuando no hay Templo], están (a pesar de) consagrados. R. Shimon dice: Si uno pronuncia que sus bikkurim están consagrados, no están consagrados. [Porque como está escrito explícitamente: "... traerás a la casa del Señor tu Di-s", incluso si él los separó, no se llaman "bikkurim" cuando no hay Templo. Rambam entiende esto como: "Si uno consagra a bedek habayith (mantenimiento del templo) shekalim y bikkurim que ya ha separado". Según su interpretación, no está claro por qué, según R. Shimon, los shekalim están consagrados y los bikkurim no. La halajá está de acuerdo con R. Shimon.]