Pirkei Avot 3

עֲקַבְיָא בֶן מַהֲלַלְאֵל אוֹמֵר, הִסְתַּכֵּל בִּשְׁלשָׁה דְבָרִים וְאִי אַתָּה בָא לִידֵי עֲבֵרָה. דַּע מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן. מֵאַיִן בָּאתָ, מִטִּפָּה סְרוּחָה, וּלְאָן אַתָּה הוֹלֵךְ, לִמְקוֹם עָפָר רִמָּה וְתוֹלֵעָה. וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא:

Akavya ben Mahalalel dice: Tómate en serio tres cosas y no serás llevado a la transgresión: sabe de dónde vienes y a dónde vas y ante quién estás destinado a emitir juicios y cuentas. ¿De dónde vienes? De una gota putrefacta. [la gota de semen. Y aunque en el momento de la concepción no se pudre (no se pudre en el útero hasta después de tres días, y cuando se pudre, no es apto para la fertilización), todavía se llama "putrefacción" porque está cerca de hacerlo inmediatamente después de estar fuera del útero. Y quien se toma en serio que proviene de una gota de putrefacción es rescatado del orgullo.] ¿Y a dónde vas? A un lugar de polvo, gusanos y gusanos. [Quien toma esto en serio es rescatado de la lujuria y del deseo de riqueza.] ¿Y ante quién estás destinado a emitir juicio y rendir cuentas? Ante el rey de los reyes de reyes—El Santo Bendito sea Él. [Quien toma esto en serio se separa del pecado y no tropieza con la transgresión.]

רַבִּי חֲנִינָא סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר, הֱוֵי מִתְפַּלֵּל בִּשְׁלוֹמָהּ שֶׁל מַלְכוּת, שֶׁאִלְמָלֵא מוֹרָאָהּ, אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ חַיִּים בְּלָעוֹ. רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְאֵין בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי זֶה מוֹשַׁב לֵצִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים א) וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב. אֲבָל שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶם דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי יְיָ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב יְיָ וַיִּשְׁמָע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי יְיָ וּלְחֹשְׁבֵי שְׁמוֹ. אֵין לִי אֶלָּא שְׁנַיִם, מִנַּיִן שֶׁאֲפִלּוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קוֹבֵעַ לוֹ שָׂכָר, שֶׁנֶּאֱמַר (איכה ג) יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם כִּי נָטַל עָלָיו:

R. Chanina, el sumo sacerdote ayudante dice: Oren por el bienestar del rey, [incluso los reyes de las naciones]. Porque si no fuera por su miedo [(de la monarquía)], un hombre tragaría vivo a su prójimo, [como está escrito (Habacuc 1:14): "Y has hecho a un hombre como el pez del mar"—Al igual que con los peces del mar, todos los que son más grandes que el otro se tragan al otro, lo mismo ocurre con los hombres. Si el temor del rey no estuviera sobre ellos, todos los que fueran mayores que el otro se tragarían al otro.] R. Chanina ben Teradyon dice: Si dos se sientan y no hay palabras de Torá entre ellos, esto se llama "el asiento de burladores ", como está escrito (Salmos 1: 1):" Y él no se sentó en el asiento de burladores. ((2): Porque en la Torá del Señor está su deseo, etc. ") Pero si dos se sientan y hay palabras de la Torá entre ellos, la Shejiná está entre ellos, como está escrito (Malaquías 3:16): "Entonces los temibles del Señor hablaron entre sí [(dos están implícitos)], y el L rd escuchó y escuchó, y se escribió un libro de recuerdos delante de Él para los temerosos del L rd y los pensadores sobre Su nombre ". Esto me dice solo de dos. ¿De dónde deduzco que, incluso si uno se sienta y estudia la Torá el Santo Bendito, Él le reserva una recompensa? De (Eichah 3:27): "Se sentará solo y estará en silencio, [aprendiendo por sí mismo en" una voz apacible y pequeña "], porque se lo ha llevado a él" [es decir, es como si la entrega del toda la Torá fue solo para él.]

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְלֹא אָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִזִּבְחֵי מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כח) כִּי כָּל שֻׁלְחָנוֹת מָלְאוּ קִיא צֹאָה בְּלִי מָקוֹם. אֲבָל שְׁלשָׁה שֶׁאָכְלוּ עַל שֻׁלְחָן אֶחָד וְאָמְרוּ עָלָיו דִּבְרֵי תוֹרָה, כְּאִלּוּ אָכְלוּ מִשֻּׁלְחָנוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל מא) וַיְדַבֵּר אֵלַי זֶה הַשֻּׁלְחָן אֲשֶׁר לִפְנֵי ה':

R. Shimon dice: Si tres comieron en una mesa y no hablaron palabras de la Torá, es como si comieran de las ofrendas de los muertos [es decir, ofrendas a la idolatría, a saber. (Salmos 106: 28): "Se unieron a Baal Peor y comieron las ofrendas de los muertos"], como está escrito (Isaías 28: 8): "Porque todas las mesas están llenas de vómito, excremento [e idolatría se llama excremento (tzoah), a saber (Isaías 30:22): "Lo dirás (idolatría) ¡Vete! (Tze)] sin makom "[es decir, (homiléticamente :) porque no mencionaron el nombre de Makom (el L rd) en la mesa. Pero por la gracia en la mesa se cumple la obligación y es como si hablaran palabras de la Torá en él (así lo he oído).] Pero si tres comieron en una mesa y hablaron palabras de la Torá en ella, es como si comieran de la mesa del Makom, bendito sea Él, como está escrito ( Ezequiel 41:22): "Y él me dijo: 'Esta es la mesa que está antes del Señor'" (Algunos dicen que esto se deriva del comienzo del versículo, a saber: "Y el altar era de madera, tres amoth "—no lo leas "amoth", sino "eimoth", como en "Yesh em lemikrah" ("Hay apoyo en la lectura"). "Tres" (soportes)—Torá, profetas y escritos; otros dicen: Escritura, Mishná y Talmud, en el que un hombre debe conversar en la mesa, por lo que se llama "la mesa que está antes de la L rd". (Por lo tanto, Rashi).]

רַבִּי חֲנִינָא בֶן חֲכִינַאי אוֹמֵר, הַנֵּעוֹר בַּלַּיְלָה וְהַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ יְחִידִי וְהַמְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, הֲרֵי זֶה מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Chanina ben Chachinai dice: Uno que está despierto por la noche, y uno que camina solo en el camino, [y piensa pensamientos vanos], y uno que pone su corazón en la vanidad es responsable de su alma [(porque la noche es el tiempo de los mazikkim (agentes destructivos). Y quien camina solo en el camino está en peligro de ladrones y otras vicisitudes.]]

רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנֶה אוֹמֵר, כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ:

R. Nechunia ben Hakanah dice: Si uno acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le quita el yugo de la soberanía [la carga del rey y sus oficiales] y el yugo de derech eretz [el trabajo duro y la tribulación de ganar un medios de vida (porque su trabajo es bendecido)]. Y si uno se despoja del yugo de la Torá [es decir, si dice: "El yugo de la Torá es demasiado pesado para mí y no puedo soportarlo"], se le coloca el yugo de la soberanía y el yugo de Derech Eretz. .

רַבִּי חֲלַפְתָּא בֶן דּוֹסָא אִישׁ כְּפַר חֲנַנְיָה אוֹמֵר, עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (עמוס ט) וַאֲגֻדָּתוֹ עַל אֶרֶץ יְסָדָהּ. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁלשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים פב) בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ שְׁנַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (מלאכי ג) אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי ה' אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב ה' וַיִּשְׁמָע וְגוֹ'. וּמִנַּיִן אֲפִלּוּ אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ) בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:

R. Chalafta Ish Kfar Chaninah dice: Si diez se sientan a juzgar, la Shejiná permanece entre ellos, como está escrito (Salmos 82: 1): "Di-s está en la congregación del Todopoderoso" [y una "congregación" no es menos de diez, como está escrito con respecto a los espías (Números 14:27): "¡Cuánto dura esta congregación malvada!" (Joshua y Kalev están excluidos, dejando diez)]. ¿Y de dónde (se deriva esto) incluso para cinco? De (Salmos 82: 1): "En medio de los jueces [(tres jueces y los litigantes)] juzgará". Y (¿de dónde se deriva esto) incluso para tres? De (Amós 9: 6): "Y fundó su vínculo sobre la tierra". [(tres :) fuego, aire y agua (que rodean los cimientos de la tierra)—de donde se ve que tres es un "vínculo". O de (Éxodo 12:22): "un paquete (tres tallos) de hisopo". Hay textos que dicen: ¿Y de dónde derivamos incluso cinco? De "Y fundó su vínculo sobre la tierra". Un hombre se "une" con una mano, en la cual hay cinco dedos. Y los (cinco) dedos de la mano se denominan colectivamente "enlace". Y el comienzo del versículo dice: "Él construye sus ascensiones en los cielos". Es decir, la Shejiná, que está en los cielos, desciende a la tierra cuando hay un vínculo (de hombres) dedicado al estudio de la Torá. ¿Y de dónde derivamos incluso tres? De "En medio de los jueces (tres) juzgará".] ¿Y de dónde derivamos incluso dos? De (Malaquías 3:16): "Entonces los temibles del Señor hablaron entre sí [(dos están implícitos)] y el Señor escuchó y escuchó, etc." ¿Y de dónde sacamos uno? De (Éxodo 20:21): "Dondequiera que mencione Mi nombre, vendré a ti y te bendeciré".

רַבִּי אֶלְעָזָר אִישׁ בַּרְתּוֹתָא אוֹמֵר, תֶּן לוֹ מִשֶּׁלּוֹ, שֶׁאַתָּה וְשֶׁלְּךָ שֶׁלּוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר (דברי הימים א כט) כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, הַמְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְשׁוֹנֶה, וּמַפְסִיק מִמִּשְׁנָתוֹ וְאוֹמֵר, מַה נָּאֶה אִילָן זֶה וּמַה נָּאֶה נִיר זֶה, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ:

R. Elazar Ish Bartotha dice: "Dale lo que es suyo". [es decir, no evites involucrarte en los deseos del Cielo, tanto con tu cuerpo como con tu dinero, porque no das lo que es tuyo, ni tu cuerpo ni tu dinero], porque tú y los tuyos son Suyos. Y así se afirma con respecto a David (1 Crónicas 24:14): "Porque todo es de ti, y de tu mano te hemos dado". R. Shimon dice: Si alguien camina por el camino y aprende e interrumpe su aprendizaje para decir "¡Qué hermoso es este árbol! ¡Qué hermoso es este surco!" La Escritura lo considera como si fuera responsable de su alma. [Lo mismo es cierto para cualquier conversación vana, pero se da la instancia común, ya que es la forma en que los caminantes hablan de lo que ven con sus ojos. Otros dicen que estamos siendo informados de algo especial— que a pesar de que (en el caso de un árbol o un surco, él recita la bendición "quién lo tiene así en su mundo", aún se le considera como responsable de su alma, por haber interrumpido su aprendizaje.]

רַבִּי דּוֹסְתַּאי בְּרַבִּי יַנַּאי מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, כָּל הַשּׁוֹכֵחַ דָּבָר אֶחָד מִמִּשְׁנָתוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ד) רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ. יָכוֹל אֲפִלּוּ תָקְפָה עָלָיו מִשְׁנָתוֹ, תַּלְמוּד לוֹמַר (שם) וּפֶן יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ, הָא אֵינוֹ מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ עַד שֶׁיֵּשֵׁב וִיסִירֵם מִלִּבּוֹ:

R. Dostai, hijo de R. Yannai, dice en nombre de R. Meir: Si uno olvida incluso una cosa de su aprendizaje [porque no la revisó], la Escritura lo considera como si fuera responsable de su alma [ porque debido a que lo olvida, llega a permitir lo que está prohibido y crea un obstáculo. Y su falta de voluntad se considera deliberada. O bien, él es responsable de su alma porque ese aprendizaje era su protección, y ahora que lo ha olvidado, ya no está protegido], está escrito (Deuteronomio 4: 9): "Solo presta atención a ti mismo y presta atención a tu alma en extremo, para que no olvides las cosas que vieron tus ojos ". Podría pensar que esto fue así incluso si su aprendizaje lo "venció" [es decir, incluso si fue difícil para él y debido a su dificultad lo olvidó]; está, por lo tanto, escrito (Ibid.): "y no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida"— No es responsable de su alma a menos que se siente y (deliberadamente) los quite de su corazón.

רַבִּי חֲנִינָא בֶן דּוֹסָא אוֹמֵר, כָּל שֶׁיִּרְאַת חֶטְאוֹ קוֹדֶמֶת לְחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ קוֹדֶמֶת לְיִרְאַת חֶטְאוֹ, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת. וְכָל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, אֵין חָכְמָתוֹ מִתְקַיֶּמֶת:

R. Chanina ben Dossa dice: Si el miedo al pecado precede a su sabiduría [he oído (esto significa) que en su mente su miedo precede a su sabiduría, que piensa en su corazón: "Aprenderé para ser un temeroso de los pecados, "según" El principio del pensamiento es el fin del acto "], su sabiduría perdura. [Porque su sabiduría lo lleva a lo que su corazón desea, y él lo disfruta (su sabiduría)]. Pero si la sabiduría de uno precede a su miedo al pecado [es decir, si no aprende para hacerlo, ya que su corazón no lo impulsa a ser un miedo al pecado], su sabiduría no perdura. Ya que (su sabiduría) le impide seguir la inclinación de su corazón, lo odia y lo desprecia y lo deja.] Solía ​​decir: Si los actos de uno son más que su sabiduría [(Aquí, uno que es celoso en el cumplimiento de los mandamientos positivos se pretende, mientras que arriba, con respecto a alguien cuyo miedo al pecado precede a su sabiduría, alguien que está atento a los mandamientos negativos está destinado)], su sabiduría perdura. Pero si la sabiduría de uno es más que sus actos, su sabiduría no perdura.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁרוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. וְכָל שֶׁאֵין רוּחַ הַבְּרִיּוֹת נוֹחָה הֵימֶנּוּ, אֵין רוּחַ הַמָּקוֹם נוֹחָה הֵימֶנּוּ. רַבִּי דוֹסָא בֶן הַרְכִּינַס אוֹמֵר, שֵׁנָה שֶׁל שַׁחֲרִית, וְיַיִן שֶׁל צָהֳרַיִם, וְשִׂיחַת הַיְלָדִים, וִישִׁיבַת בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם:

Solía ​​decir: Todos aquellos en quienes la mente de los hombres encuentra placer, la mente de Di-s encuentra placer. [Todos los que son amados a continuación son, ciertamente, amados en lo Alto]. Y todos aquellos en quienes las mentes de los hombres no encuentran placer, la mente de Di-s no encuentra placer. R. Dossa ben Harkinass dice: Sueño matutino [es decir, dormir hasta que haya pasado la recitación de Shema], y vino de la tarde, [que "tira" del corazón del hombre, a saber. (Koheleth 2: 3): "Tirar de mi carne con vino", y que lo lleva a la embriaguez], y la conversación de los niños, [que impide que sus padres estudien la Torá], y sentarse en las sinagogas de los ignorantes, [que se congregan hablar vanidades] tomar un hombre del mundo.

רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אוֹמֵר, הַמְחַלֵּל אֶת הַקָּדָשִׁים, וְהַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת, וְהַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָרַבִּים, וְהַמֵּפֵר בְּרִיתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְהַמְגַלֶּה פָנִים בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא כַהֲלָכָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ תוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

R. Elazar Hamodai dice: Uno que profana la comida consagrada [es decir, alguien que lleva las ofrendas del altar a un estado de pigul (rechazo, por pensamientos inapropiados) o nothar ("sobrante" más allá del tiempo prescrito), o a la impureza, o uno que obtiene un beneficio personal, tanto de las ofrendas del altar u ofrendas de mantenimiento del Templo], como alguien que avergüenza los festivales, [los días de Chol Hamoed, trabajando sobre ellos o comiendo y bebiendo de manera mundana], y alguien que blanquea la cara de su amigo en público. [(Si uno está avergonzado, primero su rostro se vuelve rojo y luego se vuelve blanco. Porque el espíritu (de un hombre) tiene dos movimientos: uno, hacia afuera; el otro hacia adentro. Cuando uno está avergonzado, primero su espíritu se mueve hacia afuera, como quien está lleno de ira, y su rostro se pone rojo. Y cuando no encuentra salida para quitar esa vergüenza de su rostro, se preocupa internamente y el espíritu se mueve hacia adentro debido a su angustia, y su rostro se vuelve amarillo y blanco. esta es la intención de Bava Metzia 58b con respecto a este blanqueamiento: "el enrojecimiento se va y llega la blancura")], y quien destruya el pacto de nuestro padre Abraham, que la paz sea con él [al no sufrir la circuncisión o por hacerlo, pero estirando el prepucio para cubrir la circuncisión, para que no se vea que está circuncidado], y alguien que revela aspectos [e interpretaciones] de la Torá que no están de acuerdo con la halajá, [por ejemplo, traduciendo (Levítico 18 : 21): "Y de tu simiente no darás paso al Molech (una especie de idolatría), "como" Y de tu simiente no darás paso a una Aramitess ", que no es el significado simple del verso, y, incluido en esto, exponiendo vanas homilías. Otra interpretación de "alguien que revela aspectos, etc." es alguien que transgrede audazmente las palabras de la Torá en público, con mano alta y sin mostrar vergüenza]—Incluso si posee mitzvoth y buenas obras [pero no se arrepiente de una de estas transgresiones de las cuales es culpable, a pesar de que le sobrevienen las aflicciones], no tiene participación en el mundo por venir. [Pero si se arrepiente antes de morir, no hay nada que se pare antes del arrepentimiento.]

רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הֱוֵי קַל לְרֹאשׁ, וְנוֹחַ לְתִשְׁחֹרֶת, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּשִׂמְחָה:

R. Yishmael dice: Sé ligero con la cabeza [es decir, antes de que un gran hombre, un anciano, sentado a la cabeza, sea "ligero" para hacer lo que le pida y servirle], y complaciente con la cabeza negra. [Para un hombre joven, cuyo cabello es negro, no necesitas ser "ligero", sino pararte frente a él con complacencia y facilidad]. Y [de pie] frente a frente (MKBL) todos los hombres [ya sea "cabeza" o "cabeza negra"] con alegría. [(MKBL se pronuncia "makbil", según el targum [kval] de "neged" [vis-à-vis])].

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, שְׂחוֹק וְקַלּוּת רֹאשׁ, מַרְגִּילִין לְעֶרְוָה. מָסֹרֶת, סְיָג לַתּוֹרָה. מַעַשְׂרוֹת, סְיָג לָעשֶׁר. נְדָרִים, סְיָג לַפְּרִישׁוּת. סְיָג לַחָכְמָה, שְׁתִיקָה:

R. Akiva dice: La risa y el aturdimiento predisponen al libertinaje. Masoreth (tradición) es un cerco a la Torá. [La masorea (oral) que nos transmitieron los sabios de las lecturas "defectuosas" y "superfluas" en la Torá son una valla y un fortalecimiento de la ley escrita. Porque a través de ellos entendemos cómo realizar varias mitzvoth, como en "basukkoth", "basukkoth" "basukkoth", dos defectuosos y uno superfluo— de donde aprendemos a gobernar una succah con tres paredes kasher, y como en "los festivales del L rd que (ATM) declararás", que está escrito defectuoso (para ser pronunciable como "atem" ("tú"), para enseñar: "usted" (declararlos) —incluso sin darse cuenta; "tú"—incluso deliberadamente; "tú"— incluso erróneamente] Ma'asroth (diezmos) son una cerca a la riqueza, [está escrito (Deuteronomio 14:22): "asser t'asser" —diezmo para que te hagas rico ("titasher").] Los votos son una barrera para la separación. [Cuando uno comienza (un régimen de) separación y teme no transgredir, lo toma como un voto de que no hará tal y tal cosa y suprime su inclinación.] Una cerca para la sabiduría es el silencio. [¿De qué estamos hablando? Si el silencio de las palabras de la Torá, está escrito (Josué 1: 8): "Y meditarás (literalmente," hablas ") en él día y noche, etc." Si el silencio de cuentos, calumnias y maldiciones—¡esto es (prohibido) por la Torá! Debemos hablar entonces del silencio del discurso permitido entre un hombre y su vecino—que uno debe minimizar tal discurso en la medida de lo posible. Y es a este respecto que Salomón dijo (Proverbios 17:28): "Incluso un tonto que calla es considerado un sabio".

הוּא הָיָה אוֹמֵר, חָבִיב אָדָם שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לוֹ שֶׁנִּבְרָא בְצֶלֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ט) כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּקְרְאוּ בָנִים לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד) בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה. חִבָּה יְתֵרָה נוֹדַעַת לָהֶם שֶׁנִּתַּן לָהֶם כְּלִי חֶמְדָּה שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ד) כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ:

Solía ​​decir: "Amado es el hombre, que fue creado a imagen (de Di-s)". Se le dio a conocer un amor adicional, que fue creado en la imagen, como está escrito (Génesis 9: 6): "A la imagen de Di-s, hizo al hombre". [Rambam explica: El Santo Bendito demostró amor adicional a Adán en el hecho de que Él le informó: "Mira, te he creado en la imagen". Quien le concede el bien a su amigo y le informa sobre el bien que le ha otorgado demuestra, por lo tanto, un amor mayor que si le concediera el bien y no lo encontrara lo suficientemente digno como para informarle del bien que le había otorgado. "Amor adicional, etc." también puede entenderse como amor "revelado" y "manifiesto". Di-s no amaba al hombre de manera encubierta sino abiertamente, a los ojos de todos.] Amados son Israel, llamados "hijos del Señor". Se les dio a conocer un amor adicional en el sentido de que fueron llamados "hijos del Señor", como está escrito (Deuteronomio 14:11): "Ustedes son hijos del Señor su Dios". Amados son Israel, a quienes se les dio un vaso precioso (la Torá). Se les dio a conocer un amor adicional, que les dieron un recipiente precioso por el cual el mundo fue creado, como está escrito (Proverbios 4: 2): "Porque os he dado una buena adquisición; no abandones mi Torá". [Toda la creación, de la cual está escrito "Y Di-s vio que era bueno", fue creada solo para la Torá, que se llama una "adquisición", a saber. (Deuteronomio 32: 2): "Que mi adquisición (" likchi ") gotee como la lluvia"]

הַכֹּל צָפוּי, וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה, וּבְטוֹב הָעוֹלָם נִדּוֹן. וְהַכֹּל לְפִי רֹב הַמַּעֲשֶׂה:

Todo se ve. [Todo lo que un hombre hace en su cámara más recóndita se le revela a Él.], Y se le da permiso [para hacer el bien o el mal, como está escrito (Deuteronomio 11:26): "He aquí, te presento hoy. etc. "], y el mundo es juzgado por el bien, [por el atributo de la misericordia, a pesar de que no todos son iguales con respecto a este atributo, porque] todo está de acuerdo con la abundancia de los hechos. [Al que es profuso en buenas obras se le da una profusión de misericordia, y al que es escaso en buenas obras, el Santo es escaso en misericordia. Alternativamente, "Y todo está de acuerdo con la abundancia de obra": un hombre es juzgado de acuerdo con la mayoría de sus obras. Si la mayoría son méritos, él es inocente; Si la mayoría son pecados, él es culpable. Rambam explica: "Todo se ve": todas las obras de un hombre, tanto lo que ha hecho como lo que está destinado a hacer—todo se revela ante Él. Y no digas: si el Santo Bendito sea, Él sabe lo que un hombre hará, si es así, ¡debe ser obligado en sus actos a ser justo o malvado! (No digas esto, porque) se le da permiso para hacer el bien o el mal y no tiene obligación alguna. Y, siendo así, es juzgado por el Bueno del mundo, para exigir (castigo) a los impíos y para otorgar recompensas a los justos. Porque el pecador, que pecó por su voluntad, merece ser castigado; y el justo, que fue justo por su voluntad, merece ser recompensado. "Y todo está de acuerdo con la abundancia de los hechos": de acuerdo con el aumento y la persistencia en el hacer del bien será la abundancia de su recompensa. Porque no hay comparación entre quien distribuye cien piezas de oro a la caridad en cien momentos diferentes, a quien las entrega (todas) al mismo tiempo. Esta es la lectura de Rambam. "Y todo está de acuerdo con la abundancia del hecho", y no "de acuerdo con el hecho".]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:

Solía ​​decir: todo se da con seguridad. [Succah 53a): "Los pies de un hombre están seguros de que lo llevará al lugar donde se le reclama"], y una red [(aflicciones y muerte)] se extiende sobre todos los vivos. La tienda está abierta [y los hombres entran y compran a crédito], y el comerciante da crédito [y confía en todos los que vienen a tomar. Entonces, los hombres pecan todos los días, y el Santo Bendito sea, los espera hasta que llegue su momento], y el libro de contabilidad está abierto [para anotar el crédito otorgado para que no se olvide], y la mano escribe, [entonces que no se diga: aunque el libro mayor esté abierto, a veces el comerciante está ocupado y no anota todo—por lo tanto: "Y la mano escribe"], y todos los que deseen pedir prestado pueden venir y pedir prestado [es decir, "y se les da permiso" (arriba). Nadie está obligado a pedir prestado en contra de su voluntad.], Y los recolectores [(aflicciones y dolorosas vicisitudes)] andan constantemente, cada día y exacto ["reembolso"] del hombre [a veces] a su conocimiento [(A veces recuerda su deuda y dice: "Bueno, me has juzgado")], y [a veces] no que él sepa [(A veces se olvida y critica a juicio de Di-s)]; pero tienen en qué confiar [el libro mayor y el comerciante en quien se confía su libro mayor. Entonces, estas aflicciones "dependen" de las obras del hombre, que son recordadas por Di-s pero olvidadas por el hombre.], Y el juicio es un juicio verdadero [Para el Santo Bendito sea, no tiraniza sobre sus creaciones (Avodah Zarah 3a) ], y todo está listo para el repast. [Tanto los justos como los malvados (después de que se haya reclamado su deuda) tienen una participación en el mundo por venir.]

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah dice: Si no hay Torá, no hay derech eretz. [(No se lleva bien con la gente)]; Si no hay Derech Eretz, no hay Torá. [(Eventualmente será olvidado.)] Si no hay sabiduría, no hay miedo; Si no hay miedo, no hay sabiduría. Si no hay comprensión, [entendiendo una cosa de otra (pero sin dar una razón para ello)], no hay conocimiento [es decir, dando una razón para la cosa]; Si no hay conocimiento, no hay entendimiento. [Si no puede dar una razón para la cosa, es como si no lo supiera; pero, en cualquier caso, la comprensión es lo primero, por lo que "si no hay comprensión, no hay conocimiento"]. Si no hay harina, no hay Torá. [Si uno no tiene nada para comer, ¿cómo puede estudiar Torá?] Si no hay Torá, no hay harina. [¿De qué le servirá su harina? Como no tiene Torá, ¡sería mejor si no tuviera harina y muriera de hambre!] Solía ​​decir: Uno cuya sabiduría es más que sus obras.—¿Con qué se le puede comparar? A un árbol cuyas ramas son muchas y sus raíces son pocas. El viento viene y lo desarraiga y lo voltea sobre su rostro, como está escrito (Jeremías 17: 6): "Y él [el hombre que confía en los hombres] será como un tamarisco en el desierto y no verá cuándo viene la bondad. Habita en tierras secas en el desierto, en una tierra salada y deshabitada ". Pero alguien cuyas obras son más que su sabiduría.—¿Con qué se le puede comparar? A un árbol cuyas ramas son pocas pero cuyas raíces son muchas. Incluso si todos los vientos del mundo vienen y soplan contra él, no pueden moverlo de su lugar, como está escrito (Ibid. 8): "Él [el hombre que confía en Di-s] será como un árbol plantado cerca del agua , que extiende sus raíces a lo largo de un arroyo y no ve cuándo llega el calor, cuyo follaje es siempre fresco. No se preocupará en un año de sequía y no dejará de producir fruta ".

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן חִסְמָא אוֹמֵר, קִנִּין וּפִתְחֵי נִדָּה, הֵן הֵן גּוּפֵי הֲלָכוֹת. תְּקוּפוֹת וְגִימַטְרִיאוֹת, פַּרְפְּרָאוֹת לַחָכְמָה:

R. Eliezer ben Chisma dice: Kinin [ofrendas de pájaros (de "kan tzippor", un nido de pájaros). Hay muchos halachoth relacionados con ellos, como una ofrenda obligatoria que se mezcla con una ofrenda de regalos; o una ofrenda quemada, cuyos servicios están "arriba", se mezclan con una ofrenda por el pecado, cuyos servicios están "abajo"], y pithchei niddah [el halachoth de una niddah que ha perdido la noción de su tiempo menstrual y debe ser vigilante para determinar su inicio (a veces debe sumergirse noventa y cinco veces, de acuerdo con la opinión de que la inmersión en el tiempo prescrito es una mitzvá)—[kinin y pithchei niddah] son ​​la base de halachoth (la ley oral), [por la cual se recibe la recompensa.] Tekufoth [los movimientos de las constelaciones] y gematrioth [la numeración de las letras] son ​​los "condimentos" de la sabiduría, [como los que se acostumbra comer al final de una comida para el postre. Entonces, estas sabidurías honran a sus poseedores a los ojos de los hombres.]