Pirkei Avot 1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Moisés recibió la Torá del Sinaí. [Digo eso porque este tratado no se basa en ninguna explicación de una mitzvá de las mitzvoth de la Torá como lo son los otros tratados de la Mishná, sino que es enteramente mussar y medio, y los sabios de los gentiles también han escrito libros del reflexiones de su corazón sobre los caminos de mussar— cómo un hombre debería deportarse con su vecino —por lo tanto, el tanna comienza este tratado: "Moisés recibió la Torá del Sinaí", para enseñarnos que el medio y el mussar en este tratado no fueron evocados por los sabios de la Mishná, pero estos también fueron declarados en el Sinaí, (es decir , por Aquel que se reveló en el Sinaí)]. Y se lo dio a Josué; y Joshua, a los ancianos, [que vivieron después de Joshua, hasta el advenimiento de los primeros profetas, Eli el sumo sacerdote y Shmuel Haramati]; y los ancianos, a los profetas; y los profetas se lo dieron a los hombres de la gran asamblea (anshei knesseth hagedolah). [Eran 120 ancianos: Zerubaval, Seraya, Re'elayah, Mordecai-Bilshan, que vivieron en los días de Ezra, cuando subieron del exilio al segundo Templo, entre ellos, Chaggai, Zacarías, Malaquías y Nechemiah ben Chachalyah y sus colegas. Fueron llamados "los hombres de la gran asamblea" por haber restaurado la "Corona" a su impecable (grandeza). Porque Moisés dijo (Deuteronomio 10:17): "El grande, poderoso, asombroso, Di-s". Jeremías y Daniel vinieron y (Daniel) no dijo "grandioso", y (Jeremías) no dijo "asombroso", y ellos (los hombres de la gran asamblea) los restauraron ("grandioso y asombroso") como al principio ". diciendo "esto (como se dice allí [Yoma 69b]) es precisamente su grandeza"; "esto es precisamente su grandeza"; "porque si no es así (es decir, si no fuera grande y maravilloso), ¿cómo podría soportar una nación contra setenta? naciones (¡con la intención de aniquilarlo, etc.)! "] Solían decir tres cosas. [Ellos decían muchas cosas; pero solían decir estas tres cosas para defender la integridad de la Torá]: Ten paciencia (" metunim " ) en el juicio [es decir, si algo se presenta ante usted para emitir un juicio, no diga: "Tal caso ha venido antes que yo dos o tres veces antes", pero tenga paciencia, es decir, "espere" ('mamtinim') antes que usted descartar sobre él.] Y establecer muchos discípulos, [(en oposición a la opinión de R. Gamliel, quien dice (Berachoth 28a): "Que ningún discípulo cuyo interior no sea como el de él entre en la casa de estudio"). por la presente ta Debería enseñarse que la Torá se le enseña a cada hombre, y no hay necesidad de "buscarlo", siempre y cuando no se sepa que es un hombre de mala conducta y mala reputación. O, (por la presente) se nos enseña que si uno establece discípulos en su juventud, debe continuar haciéndolo en su vejez, como está escrito (Koheleth 11: 6): "Por la mañana siembra tu semilla, y en la tarde no dejes que tu mano descanse "]. Y haz una cerca para la Torá, [para que no vengas a violar la emisión de la Torá misma (por ejemplo, la clase secundaria [shniyoth] de relaciones prohibidas) y shvuth (interceptada rabínicamente) ocupación) en sábado, como está escrito (Levítico 18:30): "Y tú guardarás Mi cargo"— Haga una "custodia" para Mi cargo.]

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

Shimon Hatzadik fue el último de los hombres de la gran asamblea [y la tradición (hakabalah) permaneció en su mano. Fue sumo sacerdote después de Ezra.] No solía decir [(Y así, todo lo que "R. Ploni dice" y "Solía ​​decir" en este tratado se entiende como "Esto es lo que siempre diría"). ]: El mundo se basa en tres cosas [es decir, el mundo fue creado solo para estas tres cosas]: en la Torá [(Shabbath 88a) Si Israel no hubiera aceptado la Torá, el cielo y la tierra no se habrían creado, como está escrito (Jeremías 33:25): "Si no fuera por mi pacto (de la Torá), día y noche, los estatutos del cielo y de la tierra no los habría hecho"], sobre avodah [el servicio sacrificial. Porque así aprendimos en el tratado Ta'anith (27b): si no fuera por los ma'amadoth (los "vigilantes" en los servicios de sacrificio), el cielo y la tierra no podrían perdurar. Y encontramos que debido a los sacrificios ofrecidos por Noach, juró que nunca más traería una inundación sobre el mundo—de donde vemos que el mundo perdura por los sacrificios], y por la misericordia, [como está escrito (Salmos 89: 3): "El mundo está construido sobre la misericordia". La bondad amorosa consiste en: alegrar al novio, consolar a los dolientes, visitar a los enfermos, atender a los muertos y cosas similares.]

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho lo recibió de Shimon Hatzadik: Él solía decir: No seas como los sirvientes que sirven a su amo para recibir pras ["valoración", como en el targum de (Levítico 5:15): "tu valoración" —"bepursaneh", lo que uno le da a uno que le sirve, aunque la ley no le exige que le dé nada, como lo que le da a su hijo pequeño, a su esposa o a su criado por el placer que le da. Uno no debería servir a su Creador incluso en la expectativa de tales pras], sino ser como sirvientes que sirven a su amo no para recibir pras, [sino solo por amor]. Y deja que el miedo del Señor se apodere de ti. [Aunque lo sirvas por amor, sírvele también por miedo. El que sirve por amor es celoso en el cumplimiento de los mandamientos positivos, mientras que el que sirve por temor es atento a la observancia de los mandamientos negativos, de modo que su servicio se encuentra completo. Y así dijeron nuestros sabios: "Sirvan por amor y sirvan por miedo. Sirvan por amor, de modo que si se sienten motivados a odiar, sepan que aman, y un amante no odia. Sirvan por miedo, entonces que si te mueven a "patear", debes saber que tienes miedo y que un temible no patea "]

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Yossi ben Yoezer Ish Tzreidah [el Nassi] y Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim [el av beth-din] lo recibieron de ellos. [Todos los tannaim mencionados en este capítulo por pares— "Esto y este tanna lo recibieron de estos y estos" —el primero es el Nassi y el segundo, el av beth-din.] Yossi ben Yoezer dice Deja que tu casa sea una casa de reunión para los sabios. [Cuando los sabios deseen reunirse en algún lugar, que su casa sea el lugar designado, que estén acostumbrados a decir: reunámonos en esta y en la casa de este. Porque es imposible que no aprendas de ellos (por lo tanto) algún artículo de sabiduría. ¿Con qué se puede comparar esto? Al entrar en una tienda de especias. Incluso si no toma nada, absorbe el aroma y se va con él], y se espolvorea con el polvo de sus pies. [Es decir, sígalos. Porque un caminante levanta polvo con sus pies, y el que camina detrás de él está cubierto de polvo. Alternativamente, siéntese a sus pies en el suelo. Para eso fue la práctica. El maestro se sentaba en un banco y los discípulos se sentaban a sus pies en el suelo], y bebían sus palabras con sed, [como un hombre sediento, que bebe para calmar su sed, y no como un hombre saciado, que desprecia su comida, incluso lo que es sabroso y bueno.]

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim dice: Que su casa esté abierta, [como la casa de nuestro padre Abraham, que la paz sea con él, que estaba abierta por los cuatro lados, para que los invitados no tuvieran que hacer un circuito para encontrar el puerta], y que los pobres [de Israel] sean los habitantes de tu casa, [—que uno no contrate sirvientes (gentiles) para servirlo. Mejor que los judíos se beneficien de sus posesiones y no de la semilla del maldito Canaán.], Y no se excedan en hablar con la mujer. [De "la mujer" en oposición a "una mujer" derivamos que dijeron esto] de la propia esposa; ¡cuánto más (se aplica) con la esposa del vecino! [Otros explican que esto se aplica a su esposa en un estado de niddah, para que él no venga al pecado mismo; pero el lenguaje de la Mishná parece implicar que incluso su esposa en un estado no niddah tiene la intención. Y así dijeron los sabios (Chagigah 5b) (Amós 4:13): "Y le dice a un hombre cuál es su conversación"— Incluso la conversación superflua entre un hombre y su esposa es contada a un hombre en el momento del juicio (y él es responsable de ello). — a menos que deba predisponerla al acto de mitzvá [es decir, convivencia], como en el caso de Rav, quien conversaría y "jugaría" (con ella) y luego viviría con ella] —de donde derivaron los sabios: Cuando un hombre entabla conversaciones superfluas con su esposa, trae el mal sobre sí mismo. [Rabbeinu Hakadosh, quien codificó la Mishná, escribió: De las palabras de este sabio, quien dijo: "Y no se excedan en hablar con la mujer", los sabios enseñaron que cada vez que un hombre entabla conversaciones superfluas con su esposa, él trae el mal. sobre sí mismo (Me pareció escrito que cuando un hombre se relaciona con su esposa: "Esto y esto es lo que me pasó con ese hombre", ella le enseña a provocar conflictos, como en el caso de Korach, quien relató a su esposa que Moisés había "levantado a los levitas"— su respuesta lo incitó a la lucha.) O, cuando él le dice que sus amigos lo humillaron y lo humillaron, ella también lo desprecia en su corazón, y de ese modo él trae el mal sobre sí mismo], y [al preocuparse por hablar ociosamente ,] descuida el estudio de la Torá y, al final, hereda Gehinnom.]

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

Yehoshuah ben Prachya y Nitai Ha'arbeli lo recibieron de ellos. Yehoshua ben Prachya dice: Haz un maestro para ti. [Rambam explica: Incluso si no es apto para ser tu maestro, conviértelo en tu maestro y no aprendas solo. Y he escuchado: "Haz un maestro para ti" del que aprendes constantemente, y no aprendas hoy de uno y mañana de otro. Y a pesar de que dijeron (Avodah Zarah 19a): "Si uno aprende la Torá de un solo maestro, nunca ve una señal de bendición", ya han explicado: Eso es cierto de svara (agudizando la dialéctica después de que la "sustancia" tiene adquirido), siendo beneficioso para uno escuchar el svara de muchos; pero en gemara (adquirir la "sustancia" en sí misma), es preferible un maestro, para evitar diferencias en las formulaciones de la misma (aprendizajes orales)], y adquirir un amigo para usted, [incluso si es muy costoso para usted hacerlo , y debes gastar mucho para adquirir su amor. Pero no se puede decir "Adquiere un maestro para ti", un maestro está obligado a enseñar gratis], y juzga a cada hombre en la balanza del mérito. [Esto es así cuando el acto está en la balanza, no es discernible de sus acciones si es justo o malvado y realiza una acción que le permite juzgarlo en la balanza del mérito o en la culpa; es la forma de amar la bondad juzgarlo en la balanza del mérito. Pero si uno es confirmado en el mal, se le permite juzgarlo en la balanza de la culpa, habiendo declarado solamente (Shabbath 97a): "Si uno sospecha del inocente, está herido en su cuerpo", lo que implica que si sospecha del malvado él no está enamorado]

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Nittai Ha'arbeli dice: ¡Aléjate de un vecino malvado, [para que no aprendas de sus obras y, también, para que no compartas su caída, por "¡Ay del impío y ay de su prójimo!"] y no te hagas amigo del malvado. [Porque así dijeron los sabios: todos los que se unen a los malvados, aunque no los emulen, reciben una recompensa como lo hacen. ¿Con qué se puede comparar esto? Al entrar en una tienda de especias. Incluso si no toma nada, absorbe el aroma y se va con él], y no se "desespere" de [la llegada del] castigo [es decir, no diga: "Me uniré a este malvado, cuyas obras están prosperando". , porque la fortuna lo está favoreciendo ". Él, por lo tanto, dice: "No te desesperes del castigo". Es decir, sepa que el castigo lo alcanzará rápidamente, su ruina lo alcanzará de repente.]

יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:

Yehudah ben Tabbai y Shimon ben Shetach lo recibieron de ellos. Yehudah ben Tabbai dice: ¿No se hace usted [(un juez)] como [esos] orchei hadayanim [(abogados), que organizan ("orchim") casos para los litigantes ante los jueces, ya que está prohibido para uno ( un juez) para revelar sus juicios a uno de los litigantes, diciéndole: Haz esto y así para que ganes tu caso—incluso si sabe que está en lo correcto. Alternativamente, "ke'orchei hadayanin", como el gran entre los jueces. Esto, en referencia a un discípulo sentado ante su maestro, que no se hace como el gran entre los jueces, para hablar ante su maestro como un decisor de la ley. "Orchei" como en "el erkaoth de los gentiles", el erkaoth de la Casa de David ". Y de otros he escuchado:" No se hagan como los grandes jueces para obligar a los litigantes a juzgar antes usted.] Y cuando los litigantes se presenten ante usted, que estén en sus ojos como los malvados, [que no favorezca a uno de ellos, diciendo "Este es un hombre distinguido y no hará un reclamo falso". Porque si dices esto, no verás culpa en él.], Y cuando se despidan de ti, déjalos ser inocentes ante tus ojos cuando hayan tomado el juicio sobre sí mismos. [No sospeche que el acusado es un ladrón, sino uno que cometió un error y no tenía intención de robar. O, si se impuso un juramento sobre uno de ellos y él juró, no digas que hizo un juramento falso.]

שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחְקֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ, שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

Shimon ben Shetach dice: Sea minucioso al interrogar a los testigos, y sea prudente en sus palabras, para que no aprendan a mentir. [Que el juez no diga: "Quizás esto y esto es lo que sucedió" o "Si este fuera el caso, Ploni sería inocente". De tales palabras, el litigante o los testigos aprenden a decir lo que nunca sucedió.]

שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

Shmayah y Avtalyon lo recibieron de ellos. [Shmayah y Avtalyon eran conversos justos, de los descendientes de Sancheriv. Escuché decir que debido a que Avtalyon era el beth-din av, lo llamaban por este nombre, que significa "padre de los jóvenes", "talya" en arameo que significa "joven", como en (Meguilá 5b): R. Yochanan dijo: "Cuando era joven (talya)" (Yevamoth 114a): "Que vengan el niño (talya) y la niña (talyata)". Aquí, también, "Avtalyon", el padre de jóvenes huérfanos.] Shmayah dice: Ama el trabajo. [Incluso si uno tiene suficiente para ganarse la vida, debe trabajar, porque "la ociosidad conduce a la lasitud" (Kethuvoth 59b).], Y odia la estación alta. [No digas que soy un hombre de eminencia y el trabajo es degradante para mí, a saber. (Pesachim 113a): Rav le dijo a R. Kahana: "Destroza un cadáver en el mercado y paga (por ello), y no digas: 'Soy un personaje distinguido y está debajo de mí'". Alternativamente: "Y odio la autoridad ". No lo domines sobre la gente, porque "el señorío entierra a sus practicantes"], y no te congratules con las autoridades (rashut) [para asumir la autoridad de ese modo. O: No lo hagas, para que no te aparten de tu fe, como sucedió con Doeg el Edomita. (Las autoridades se llaman "rashut" (literalmente, "permiso"), ya que se les "permite" hacer lo que quieran).]

אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר, חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוּבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

Avtalyon dice: Sabios, presten atención a sus palabras [que dejan una abertura para que los herejes se desvíen de ellas], para que no incurran en el castigo del exilio y sean exiliados a un lugar de "aguas malvadas" y a los discípulos que vienen después de beber. ellos y mueren y el Nombre del Cielo sea profanado. [Es decir, aunque en el lugar donde se encuentran no hay herejes, es de temer que puedan incurrir en el castigo del exilio por un pecado tuyo y que te exilien a un lugar donde hay personas que interpreta la Torá en desacuerdo con la halajá (este es el "lugar de aguas malvadas") y entenderán por tus palabras cosas impropias, y los discípulos que vengan después de ti "beberán" de esas cosas y morirán en su pecado y el pecado. El nombre del cielo será profanado. Para esas ideas vanas permanecerán en el mundo. Como sucedió en el caso de Antignos Ish Socho y sus discípulos, Tzaddok y Baythus, a quienes les dijo (viz. 1: 3): "No sean como sirvientes que sirven a su amo para recibir pras" y que dijeron: "Es ¡Es concebible que un trabajador trabaje y se esfuerce todo un día y no reciba un salario por la noche! " Posteriormente sucumbieron a la herejía (y sus discípulos se llaman "Tzdokkim" y "Baythusim" hasta el día de hoy).]

הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

Hillel y Shammai lo recibieron de ellos. Hillel dice: Sé de los discípulos de Aarón, ama la paz y busca la paz, ama a los hombres y acércalos a la Torá. [Explicaron en Avoth d 'R. Nathan cómo Aaron amaba la paz. Cuando veía a dos hombres peleándose, se dirigía a cada uno sin el conocimiento del otro y le decía: "Mira a tu amigo. Mira cómo se arrepiente de lo que ha hecho y cómo se castiga por haber pecado contra ti. Él me pidió que fuera a ti y te suplicara que lo perdonaras ". Luego, cuando se conocieron, se besaron. ¿Y cómo atraería a los hombres cerca de la Torá? Cuando sabía que un hombre había transgredido, se hacía amigo de él y lo miraba amablemente.—con lo cual el otro pensaría, avergonzado: "Si ese tzadik supiera de mis malas acciones, ¡cómo se distanciaría de mí!" Como resultado, se arrepentiría. Este es el testimonio del profeta (Malaquías 2: 6): "En paz y justicia, él (Aarón) caminó conmigo, y muchos se volvieron del pecado".

הוּא הָיָה אוֹמֵר, נָגֵד שְׁמָא, אָבֵד שְׁמֵהּ. וּדְלֹא מוֹסִיף, יָסֵף. וּדְלֹא יָלֵיף, קְטָלָא חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלֵף:

Él (Hillel) solía decir: Quien proyecta ("negad") su nombre pierde su nombre. [Quien "extienda" su nombre (lejos) en señorío y autoridad pronto perderá su nombre, porque "el señorío entierra a sus practicantes". (El targum de "mishchu" es "negidu")], y el que no agrega [a su aprendizaje], terminará (yasif) [de su boca lo que ya aprendió y olvidará su aprendizaje. Otros lo leen "ye'asef (es decir," se reunirá "con su pueblo y morirá antes de tiempo), y el que no aprende [(ab initio, que es más severo que no añadir a la propia aprendizaje,]] incurre en la pena de muerte. [Es decir, merece ser asesinado (a saber, Pesachim 49b): "Está permitido rasgar un ignoramus abierto, como un pez— y de su espalda, "(tal" desgarro "es mortal)], y el que" usa "(es decir, explota) la" corona "(taga) [de la Torá (como el que" usa "sus platos)] fallece [del mundo. Hay algunos que explican "taga" como "talmid" (discípulo); "gavra" (un hombre); "achrina" (otro) —es decir, está prohibido que un hombre emplee para su beneficio discípulos que no son suyos. Y he escuchado: "Y uno que usa taga (el nombre inefable) fallece y se pierde (del mundo), no tiene una participación en el mundo por venir.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי:

Solía ​​decir: si no [adquiero mérito] para mí, ¿quién [lo adquirirá] para mí? Y [incluso] si lo [adquiero] para mí, ¿qué [es, en relación con qué] estoy [obligado a adquirir (es decir, en relación con mi potencial)?] Y si no ahora [es decir, en este mundo] , ¿entonces cuando? [Porque después de morir, ya no puedo adquirir mérito. Alternativamente: si no ahora (en mi juventud), ¿cuándo? (Quizás, en mi vejez, ya no pueda adquirirlo)].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

Beth Shammai dice: Haga que su Torá sea primaria [es decir, deje que su esfuerzo principal, día y noche, esté en la Torá. Y cuando te canses de aprender, participa en alguna ocupación; y no haga que su ocupación sea primaria y su aprendizaje secundario. [Lo he encontrado escrito: "Haga que su Torá sea coherente. No sea estricto (al gobernar) para usted mismo e indulgente con los demás, ni riguroso para los demás e indulgente con usted mismo. Pero haga que su Torá sea coherente—para ti como para los demás. Y así está escrito en Esdras (7:10): 'Porque Esdras puso su corazón para exponer la Torá del Señor y hacer y enseñar a los hijos de Israel'—así como él puso su corazón para hacer, así enseñó a los hijos de Israel (a hacer).], diga poco y haga mucho, [como encontramos con nuestro padre Abraham, de bendita memoria, quien primero dijo (Génesis 18: 5): "Tomaré una hogaza de pan" y luego (Ibid. 7): "Y tomó un ternero, tierno y bueno"], y recibirá a todos los hombres con un semblante amable. [Cuando invite a los invitados a su casa, no los reciba con la cara "hundida en el suelo", ya que si uno lo hace, incluso si les otorgó todos los regalos del mundo, se le considera como si él No les dio nada. Shammai aduce tres exhortaciones relacionadas (respectivamente) con las tres eminencias mencionadas por Jeremías (9:22): sabiduría, fortaleza y riqueza. En relación con la sabiduría, dice: "Haz que tu sabiduría sea primaria"; en relación con la riqueza, "Di poco y haz mucho"; y en relación con la fuerza, "Recibe a todos los hombres con semblante amable. Es decir, uno debería suprimir su inclinación a no dar y librar una guerra con su corazón recalcitrante. Y aprendimos:" ¿Quién es fuerte? Alguien que suprime su inclinación (malvada).]

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֹמָדוֹת:

R. Gamliel solía decir [con respecto a hora'ah (sentencias halájicas): si una pregunta se presenta ante usted y usted tiene dudas (en cuanto a la halajá),] haga un rav para usted y elimine la duda de usted [ (y no descartar solo) como en el caso de Rava (a saber, Horiyoth 3b). Cuando se le presentaba una cuestión de treifah (carne ritualmente inadecuada), reunía a todos los carniceros de Mata Mechasia, diciendo "para que cada uno tome una astilla de la viga" (es decir, para que toda la responsabilidad no recaiga sobre él solo )]. Y no diezme demasiado por estimación. [Para quien lo hace no se evita el defecto. Si diezma muy poco, sus diezmos son correctos, pero sus frutos son "defectuosos"; y si diezma demasiado, sus frutos son "corregidos", pero sus diezmos son defectuosos.]

שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא:

Shimon, su hijo, dice: Todos mis días he crecido entre los sabios, y no he encontrado nada mejor para (mi) cuerpo que el silencio [es decir, escucharme avergonzado y permanecer en silencio.] Y no es la exposición lo que es primario pero el acto [es decir, y saber que el silencio es bueno, ya que incluso para exponer y hablar en la Torá, que no hay nada más grande, la recompensa principal es el acto (que se deriva de él); y si uno expone y no actúa (según lo que dice), sería mejor si permaneciera en silencio y no explicara.] Y todos los que aumentan las palabras traen pecado. [Porque así encontramos con Eva, quien "aumentó las palabras" al decir (Génesis 3: 3): "Di-s dijo: 'No comerás de ella y no la tocarás'". Agregó "tocar". no le había sido prohibido, y la serpiente la empujó hasta que la tocó. Y él le dijo: "Así como no hay muerte al tocarlo, tampoco hay muerte al comerlo". Y esto la llevó a su pecado de comer de la fruta. Como dice Salomón (Proverbios 20: 6): "No agregues a Sus palabras, para que no te reprenda y se pruebe que eres falso".]

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

R. Shimon b. Gamliel dice: En tres cosas el mundo subsiste [(Esto no es como "el mundo se para en tres cosas" (viz. 1: 2)]: en la justicia [exonerar al inocente e incriminar al culpable], y en la verdad, [ que no engañe a su amigo], y en paz, como está escrito (Zacarías 8:16): "(Con) verdad, justicia y paz juzgarás en tus puertas"]