Moed Katán 3

וְאֵלּוּ מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה מִטֻּמְאָתוֹ לְטָהֳרָתוֹ:

Y esto puede afeitarse a Chol Hamoed: Alguien que regresa del extranjero [a Chol Hamoed, que no tuvo tiempo de afeitarse antes. Esto, solo si fue al extranjero para comerciar o por alguna otra necesidad, pero si lo hizo solo para viajar, está prohibido.], Uno que es liberado del cautiverio, otro que es liberado de la prisión, [incluso si estuvo encarcelado por un israelita, que le habría permitido afeitarse (a pesar de lo cual no se afeitó), estando en peligro], uno que es liberado de su excomunión por los sabios [en Chol Hamoed, que no podía afeitarse antes de eso, afeitarse prohibido a alguien que es excomulgado]; asimismo, alguien que fue absuelto de su voto [de no afeitarse] por un sabio (en Chol Hamoed) [no haber podido encontrar un sabio que pudiera hacerlo antes de eso; o de lo contrario, no haber podido encontrar "una apertura para la absolución" hasta entonces.], y un nazareo, [que completó su naziritismo en Chol Hamoed], y un leproso que ascendió de la impureza a la limpieza. [Si su séptimo día cayó en Chol Hamoed, se le permite afeitarse, a saber. (Levítico 14: 9): "En el séptimo día, se afeitará todo el cabello". (No se menciona el afeitado de un nethek (una mancha blanqueada), ya que es una actividad menor, solo afeitarse en el lugar). La razón por la cual todos, excepto los mencionados en nuestra Mishná, tienen prohibido afeitarse en Chol Hamoed porque no planifique afeitarse luego, cuando estén libres de trabajo, y así ingrese sin afeitar el primer día del festival. Y esta también es la razón por la que está prohibido lavar la ropa en Chol Hamoed.]

וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִּדּוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת, וְכָל הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם, אֲסוּרִין:

Y estos pueden lavar la ropa en Chol Hamoed: uno que regresa del extranjero, uno que es liberado del cautiverio, uno que es liberado de la prisión, uno que es liberado de la excomunión por los sabios; Asimismo, uno consultó a un sabio [sobre Chol Hamoed] y fue absuelto de su voto [de no lavar la ropa.] (Se pueden lavar :) toallas de mano [para limpiar las manos mientras se come], sábanas de barbero, [que deben ser lavarse regularmente cuando el peluquero viene a afeitarse a los mencionados en nuestra Mishná como permitidos afeitarse en Chol Hamoed], y toallas de baño, [con las cuales uno se seca cuando sale de la casa de baños.] Zavin (hombres con secreción genital), zavoth , niddoth, las mujeres que acaban de dar a luz, y todas las que ascienden de la impureza a la limpieza [en Chol Hamoed] tienen permitido [lavar su ropa], y todos los demás tienen prohibido (hacerlo). [Y todas las prendas de lino se pueden lavar en Chol Hamoed porque requieren un lavado constante. Incluso aquellos lavados en la víspera del festival se manchan de inmediato y deben lavarse en medio del festival, por lo que no fueron decretados en contra. Y si uno tiene una sola túnica, incluso si no es de lino, puede lavarla en Chol Hamoed. Esto, cuando está de pie desnudo (con las puntas) mientras lo lava, solo con sus polainas para cubrir sus partes privadas, lo que demuestra que solo tiene una túnica, la que está lavando.]

וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיָתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שִׁטְרֵי חֲלִיצָה וּמֵאוּנִים, וְשִׁטְרֵי בֵרוּרִין, וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין, וְאִגְּרוֹת שֶׁל רָשׁוּת:

Y esto puede estar escrito en Chol Hamoed: Los esponsales de las mujeres [Él escribe en papel o en un fragmento: "Estás comprometida conmigo", y ella está comprometida a pesar de que no vale un p'rutah. Esto puede hacerse en Chol Hamoed para que otro no venga primero y la despose, de modo que ella sea "davar ha'aved" ("algo que podría perderse")], escritos de divorcio (gittin) [como cuando desea irse con una caravana, y si no escribe un recibo ahora, ella seguirá siendo una agunah (soltera)], recibos [Porque si el deudor se niega a pagar sin un recibo, se le presta atención y puede irse (sin pagar), para que el acreedor podría perder su dinero.], diatiki [el regalo de alguien que está muriendo. "diatiki", acrónimo de "da tehei lemeikam velihyoth" ("Esto significará confirmación"). Las palabras de un hombre moribundo (shechiv mera) están escritas y relegadas.], un regalo [de un hombre sano. Si no está escrito, el beneficiario podría perder, porque el donante podría retractarse.], Prozbolin, [que shevi'ith (el año sabático) no cancela el préstamo y él (el acreedor) pierde su dinero. "prozbol", acrónimo de "proz buli uproz buti", "una enmienda para los ricos y una enmienda para los pobres". Para los ricos—que no transgredan (Deuteronomio 15: 9): "Presta atención a ti mismo para que no haya en tu corazón algo de maldad, etc." para los pobres—que encuentran qué pedir prestado. ("buli" = rico; "buti" = pobre). Hillel instituyó el prozbol, una orden judicial en la que el acreedor declara: "Yo relego a usted, tal y cual, los jueces, (todo el dinero me lo debe) para que pueda cobrar cualquier orden pendiente con tal y tal, cuando lo desee"—por lo que Shevi'ith ya no lo libera, se considera que beth-din cobra su deuda para que ya no se venga abajo (Ibid. 2): "No lo exigirá a su vecino"], escritos de evaluación, [beth-din evaluando la propiedad del deudor y dándole (el mandamiento) al acreedor], escritos de sustento, [beth-din vendiendo tierras para el sustento de la esposa y las hijas, esto se registra como un acto de beth- estruendo. O, (un escrito indicando) que uno se ha encargado de alimentar a la hija de su esposa (por un matrimonio anterior)], rechazos [Un menor que fue prometido por su madre y sus hermanos puede "rechazar" a su esposo, diciendo: "Yo no quiero a este hombre como esposo ", con lo cual ella lo deja sin divorciarse. La orden judicial que atestigua esto se llama "orden de rechazo" (miun)], escritos de selección [de jueces; cada uno de ellos seleccionando un juez para sí mismo y escribiendo que no disputarán la decisión de los jueces], decretos [es decir, fallos] de Bet-din y escritos de rashuth [edictos de las autoridades, como en "Ve'al tithvada larashuth "(" No te impongas a los poderes gobernantes ")," Hevu zehirim barashuth "(" Ten cuidado con los poderes gobernantes "). Algunos lo entienden como (" cartas de reshuth "), cartas de saludo escritas por un hombre a su amigo.]

אֵין כּוֹתְבִין שִׁטְרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הֲרֵי זֶה יִכְתֹּב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר (הָעֲזָרָה) עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִיתוֹ:

Los escritos de endeudamiento no están escritos en Chol Hamoed, [ya que pueden escribirse después]. Y si él no le cree [y no quiere prestarle dinero sin dicho escrito, y el deudor necesita el dinero] o si él [el escriba] no tiene qué comer, lo escribe [y toma su salario, permitiéndose esto a quien, de lo contrario, no tendría qué comer.] Y no se corrige ni una letra, ni siquiera en el pergamino de la azarah (la corte del templo) [que el sumo sacerdote leyó en Iom Kipur, a pesar de que esta es una necesidad comunitaria]. R. Yehudah dice: Uno puede escribir tefilín y mezuzoth para sí mismo [para cumplir con la mitzvá, pero no para vender o alquilar], y puede girar tcheleth (el hilo púrpura-azul) en su muslo para su tzitzith [colocándolo sobre su muslo y frotándolo con su mano para que gire por sí mismo. Pero no con la mano entre los dedos y no con un huso como lo hace en un día laborable. La halajá es que uno puede hacer girar su ropa tanto con un huso como con una piedra.]

הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמֹנָה, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:

Si uno entierra a sus muertos uno tres días antes del festival [es decir, si uno de sus parientes murió antes del festival, y observó el duelo tres días antes del festival, el decreto de shivah ("los siete días") cae, [pero no el de shloshim ("los treinta días"), es decir, la prohibición de cortarse el pelo, de modo que después del festival cuenta (hasta) treinta días, incluidos los tres que ya había observado. La halajá es que si uno entierra a sus muertos un momento antes del festival, el decreto de shivah se cae.] (Si él lo entierra) ocho [días antes del festival], el decreto de shloshim cae. [Dado que uno de los días de afeitado (interceptado) (del shloshim) precedió al festival, el festival llega y cancela a los demás por completo.] Ellos dijeron: Shabat está incluido [El Shabat dentro de los días de su duelo está incluido en el siete (de shivah)] y no interrumpe [No cancela el resto, pero se sienta de luto después del Shabat]; los festivales interrumpen y no están incluidos. [Si observó el duelo antes del festival, el festival interrumpe y cancela el decreto de shloshim. Y si él no observó el duelo antes del festival, sino que comenzó su duelo en el festival, los días del festival no están incluidos en la shiva, sino que están incluidos en el shloshim. La razón por la que Shabat se incluye en la shivah es que el luto "privado" se obtiene allí, como la prohibición contra la convivencia y contra el descubrimiento de la cabeza (es decir, quitarse la envoltura del doliente) y bañarse en agua tibia, que están prohibidos en Shabat. Pero en el festival no se obtienen leyes de duelo, por lo que lo interrumpe por completo. Y si no comenzó ningún duelo antes del festival, como cuando enterró a su muerto en medio del festival, no está incluido en la shivah, y comienza a contar shivah después de la fiesta.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כְּשַׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשַׁבָּת:

R. Eliezer dice: Desde el momento de la destrucción del Templo, [es decir, ahora que las ofrendas festivas de Shavuoth no se pueden compensar durante los siete días, no se considera una fiesta, pero] Shavuoth es como Shabbath, [lo que sí No interrumpir [duelo. Pero en el tiempo del Templo, cuando alguien que no celebraba el primer día de Shavuoth, podía celebrar los siete, como con Pesaj, Shavuoth era como Pesaj incluso ante el duelo.] R. Gamliel dice: Rosh Hashaná y Iom Kipur son como los festivales. Los sabios dicen: Ni como este ni como el otro; pero Shavuoth es como los festivales y Rosh Hashaná y Iom Kipur son como el Shabat. [En cuanto a la halajá: Shavuoth, hoy en día, es como los festivales (Pesaj y Sucot), como lo son Rosh Hashaná y Iom Kipur. Si un pariente murió incluso un momento antes que uno de estos, el decreto de shivah se cae. Y si él murió siete días antes de uno de estos yomim tovim, el decreto de shloshim cae, como se dijo. Y los siete días del festival están incluidos en el shloshim. Porque aunque aprendimos: "Los festivales interrumpen y no están incluidos", no están incluidos en la shivah, pero sí están incluidos en la shloshim.—haciendo catorce días. Y Shemini Atzereth es un festival en sí mismo y cuenta como si fueran siete días.—haciendo veintiún días; para que cuente otros nueve días y esto es suficiente (para completar el shloshim). El decreto de shivah: un doliente, los siete días, no puede bañarse, ni siquiera parte de su cuerpo, en agua tibia, y todo su cuerpo, en agua fría. Está prohibido lavar su ropa, ungirse, usar zapatos, convivir, trabajar y saludar a la gente. Debe envolver su cabeza (de luto), debe voltear todas las camas de la casa en el suelo y dormir en ellas y no en una cama vertical. No puede cortarse las uñas con un instrumento, ni el pelo de su bigote, incluso si interfiere con su alimentación. Está prohibido leer en la Torá, tanto la escrita como la oral. No puede rociar el alquiler de su prenda. El decreto de shloshim: desde shivah hasta shloshim no puede usar una prenda nueva o una prenda blanca planchada, no puede cortarse el cabello, no puede participar de una comida mundana (no mitzvá), no puede salir a comerciar con sus amigos, no puede tomar una esposa si ya tiene una esposa e hijos, y no puede coser su renta (de duelo).]

אֵין קוֹרְעִין, וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת, וְאֵין מַבְרִין אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה. אֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֶל לֹא בְּטַבְלָא וְלֹא בְאִסְקוּטְלָא וְלֹא בְקָנוֹן, אֶלָּא בְסַלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בְּשׁוּרָה וּמְנַחֲמִין וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:

Solo los parientes cercanos del muerto desgarran (sus vestimentas), desnudos (sus hombros), y reciben la comida de los dolientes [en Chol Hamoed. (Lo anterior se realiza para) padre y madre, hijo e hija, hermano y hermana y esposa. Estos son los siete por los que uno debe llorar. Uno no desgarra sus prendas en Chol Hamoed por otros parientes, por quienes no está obligado a llorar. Esto, solo si no fuera un sabio o un Dios d - temeroso hombre y hacedor de mitzvoth. Pero todos son parientes de un sabio que murió, y todos desgarran sus vestimentas sobre él, incluso en Chol Hamoed, y, asimismo, por alguien que era conocido por ser honesto y santo. Y todos los que están al vencimiento del alma de cualquier judío deben rasgar sus prendas, incluso en Chol Hamoed. Desgarrar para el padre y la madre es (desgarrar) todas sus prendas, hasta que descubra su corazón. Se rasga con la mano y separa el borde superior de la prenda y la rasga desde el exterior, sin insertar la mano debajo de la prenda mientras lo hace. Puede rociarlos después de treinta días, pero nunca puede coserlos juntos. Y así, con su maestro que le enseñó la Torá. Pero para sus otros parientes, rasga una mano de la prenda exterior solo. Y puede rasgar con un instrumento si lo desea y no necesita separar el borde, y puede insertar su mano debajo de sus prendas cuando rasga. Y él rocía después de shivah y cose juntos después de shloshim. El desgarro se realiza solo de pie. Y no se descubren brazos y hombros en Chol Hamoed. La comida de los dolientes es la primera comida (después del entierro), que el doliente no puede preparar para sí mismo y que otros le proporcionaron en el lugar abierto de la ciudad. Y en Chol Hamoed solo sus parientes tienen la comida (y no en el lugar abierto, sino) en su casa.] Y la comida de los dolientes se come solo en una cama vertical. [Incluso en su casa, no se le sirve la comida de los dolientes en una cama volcada. Porque todos sus parientes y conocidos cercanos comerían regularmente (la comida de los dolientes) con él en una cama volcada; pero en Chol Hamoed lo comerían solo en una cama vertical.] La comida de los dolientes no se lleva [a la casa del doliente] en una bandeja ["honoríficamente"] o en una bandeja [de plata, oro o vidrio. He escuchado (interpretado como) un plato de plata.], O en una canasta de caña, pero en una canasta [de sauce pelado, para no avergonzar a los pobres que vienen a traer la comida y que no tienen ni bandeja ni bandeja. ] Y la bendición de los dolientes no se recita en Chol Hamoed, sino que se paran en una fila y consola (los dolientes), y los reunidos allí pueden salir de inmediato.

אֵין מַנִּיחִין אֶת הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:

La basura no se coloca afuera [en Chol Hamoed] para no despertar el elogio (que está prohibido entonces). Y la camada de mujeres nunca se coloca afuera, por (consideraciones de) dignidad. [("nunca" :) incluso en Chol Hamoed, a saber. (Números 20: 1): "Y Miriam murió allí y fue enterrada allí"—inmediatamente después de la muerte, entierro.] Las mujeres pueden lamentarse de Chol Hamoed, pero no pueden aplaudir (de luto). R. Yishmael dice: Quienes estén cerca de la camada pueden hacerlo.

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת, וּמְטַפְּחוֹת בָּזֶה וּבָזֶה, אֲבָל לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת. אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט), וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבֹא הוּא אוֹמֵר (ישעיה כה), בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ':

En Rosh Jodesh, Janucá y Purim, las mujeres lamentan y aplauden juntas, pero no les gusta. Una vez que el cuerpo ha sido enterrado, no se lamentan ni aplauden. ¿Qué es "lamentarse" (inui)? Todos respondiendo (solo, es decir, lamentando) como uno. (¿Qué es) "keening" (kinah)? Uno hablando y los otros respondiendo después de ella, a saber. (Jeremías 9:19): "Y enséñales (lamednah) a tus hijas lamentación, y a una mujer su vecina, kinah". ["lamednah" (plural femenino, para "lamentación") indica (por contraste) que con "kinah", uno habla y el otro responde.] Pero, en el futuro, (Isaías 25: 8): "Él tragará hasta la muerte por toda la eternidad, y el Señor Dios limpiará la lágrima de cada rostro, etc. " [Y todos responderán en la canción, sin muerte ni lágrimas. Este verso (Isaías) se aduce aquí en razón de (Koheleth 8: 3): "No te pares (es decir, concluyas con) una cosa mala".]