Mishná
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Musar sobre Pirkei Avot 3:17

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר, אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ. אִם אֵין דֶּרֶךְ אֶרֶץ, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה. אִם אֵין יִרְאָה, אֵין חָכְמָה. אִם אֵין בִּינָה, אֵין דַּעַת. אִם אֵין דַּעַת, אֵין בִּינָה. אִם אֵין קֶמַח, אֵין תּוֹרָה. אִם אֵין תּוֹרָה, אֵין קֶמַח. הוּא הָיָה אוֹמֵר, כָּל שֶׁחָכְמָתוֹ מְרֻבָּה מִמַּעֲשָׂיו, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מְרֻבִּין וְשָׁרָשָׁיו מֻעָטִין, וְהָרוּחַ בָּאָה וְעוֹקַרְתּוֹ וְהוֹפַכְתּוֹ עַל פָּנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז) וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב. אֲבָל כָּל שֶׁמַּעֲשָׂיו מְרֻבִּין מֵחָכְמָתוֹ, לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאִילָן שֶׁעֲנָפָיו מֻעָטִין וְשָׁרָשָׁיו מְרֻבִּין, שֶׁאֲפִלּוּ כָל הָרוּחוֹת שֶׁבָּעוֹלָם בָּאוֹת וְנוֹשְׁבוֹת בּוֹ אֵין מְזִיזִין אוֹתוֹ מִמְּקוֹמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שם) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל מַיִם וְעַל יוּבַל יְשַׁלַּח שָׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי יָבֹא חֹם, וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן, וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג, וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי:

R. Elazar b. Azaryah dice: Si no hay Torá, no hay derech eretz. [(No se lleva bien con la gente)]; Si no hay Derech Eretz, no hay Torá. [(Eventualmente será olvidado.)] Si no hay sabiduría, no hay miedo; Si no hay miedo, no hay sabiduría. Si no hay comprensión, [entendiendo una cosa de otra (pero sin dar una razón para ello)], no hay conocimiento [es decir, dando una razón para la cosa]; Si no hay conocimiento, no hay entendimiento. [Si no puede dar una razón para la cosa, es como si no lo supiera; pero, en cualquier caso, la comprensión es lo primero, por lo que "si no hay comprensión, no hay conocimiento"]. Si no hay harina, no hay Torá. [Si uno no tiene nada para comer, ¿cómo puede estudiar Torá?] Si no hay Torá, no hay harina. [¿De qué le servirá su harina? Como no tiene Torá, ¡sería mejor si no tuviera harina y muriera de hambre!] Solía ​​decir: Uno cuya sabiduría es más que sus obras.—¿Con qué se le puede comparar? A un árbol cuyas ramas son muchas y sus raíces son pocas. El viento viene y lo desarraiga y lo voltea sobre su rostro, como está escrito (Jeremías 17: 6): "Y él [el hombre que confía en los hombres] será como un tamarisco en el desierto y no verá cuándo viene la bondad. Habita en tierras secas en el desierto, en una tierra salada y deshabitada ". Pero alguien cuyas obras son más que su sabiduría.—¿Con qué se le puede comparar? A un árbol cuyas ramas son pocas pero cuyas raíces son muchas. Incluso si todos los vientos del mundo vienen y soplan contra él, no pueden moverlo de su lugar, como está escrito (Ibid. 8): "Él [el hombre que confía en Di-s] será como un árbol plantado cerca del agua , que extiende sus raíces a lo largo de un arroyo y no ve cuándo llega el calor, cuyo follaje es siempre fresco. No se preocupará en un año de sequía y no dejará de producir fruta ".

Shemirat HaLashon

Silence becomes sages; how much more so, fools. (Avoth 3:17): "A fence for wisdom is silence." "Silence is the universal cure." And guard your tongue like the pupil of your eye. (Mishlei 18:7): "The mouth of a fool is destruction to him, and his lips are a stumbling-block to his soul." And (Ibid. 21:23): "One who guards his mouth and his tongue guards his soul from suffering."
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Shemirat HaLashon

It is written in Mishlei (9:10): "The beginning of wisdom is the fear of the L-rd." This indicates that the beginning of wisdom for the man who seeks to be wise is to acquire fear of the L-rd. Yet, another verse in Mishlei states (4:7): "The beginning of wisdom is to acquire wisdom." This would seem to indicate that the beginning of all for him who desires to acquire wisdom is to reflect upon wisdom [that is, the wisdom of the Torah]! But, in truth, there is no contradiction. Solomon, may peace be upon him, desired to teach us that both are necessary, that one without the other is not worth anything [(as per the Tanna in Avoth (3:17): "If there is no fear, there is no wisdom; if there is no wisdom, there is no fear")]. That is, if one would seek to place all his toil and reflection upon acquiring fear of the L-rd and think to acquire wisdom afterwards, King Solomon, may peace be upon him, advises us that it is not right to do so. For to acquire fear as befits a Jew, he must seek it as silver, as Scripture states (Mishlei 2:9): "If you seek it as silver, …then you will understand fear of the L-rd." And the seeking of silver is not for one day or one week or one month; but silver is always on his mind. So, the man who wants to acquire fear of the L-rd. He must always reflect upon His greatness and upon the goodness which He confers upon him each day and increase fear of the L-rd in his soul. And if he waits to reflect upon the wisdom of Torah until he becomes a fearer of the L-rd in truth, this will take a long time, so that all of that time that his heart is void of wisdom, his fear is worth nothing. For if there is no wisdom there is no fear, and (Avoth 2:5): "A boor does not fear sin."
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