Mishná
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Kabbalah sobre Pirkei Avot 1:3

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho lo recibió de Shimon Hatzadik: Él solía decir: No seas como los sirvientes que sirven a su amo para recibir pras ["valoración", como en el targum de (Levítico 5:15): "tu valoración" —"bepursaneh", lo que uno le da a uno que le sirve, aunque la ley no le exige que le dé nada, como lo que le da a su hijo pequeño, a su esposa o a su criado por el placer que le da. Uno no debería servir a su Creador incluso en la expectativa de tales pras], sino ser como sirvientes que sirven a su amo no para recibir pras, [sino solo por amor]. Y deja que el miedo del Señor se apodere de ti. [Aunque lo sirvas por amor, sírvele también por miedo. El que sirve por amor es celoso en el cumplimiento de los mandamientos positivos, mientras que el que sirve por temor es atento a la observancia de los mandamientos negativos, de modo que su servicio se encuentra completo. Y así dijeron nuestros sabios: "Sirvan por amor y sirvan por miedo. Sirvan por amor, de modo que si se sienten motivados a odiar, sepan que aman, y un amante no odia. Sirvan por miedo, entonces que si te mueven a "patear", debes saber que tienes miedo y que un temible no patea "]

Or Neerav

The significance of this [passage] is that there are two ways to approach prayer. The first [way] is that of “slaves who serve their master in order to receive a reward” (Avot 1:3). Thus their prayer [is meant] according to the literal meaning with regard to their enjoyment [of the pleasures] of this world. To such [worshippers], prayer [consists] of asking God for their sustenance in the lower [world]. However, there are children [of God] whose entire purpose in prayer is to unify Malkhut with Tiferet. This is the mystery of “psalm” which he interpreted as partaking of the mystery of “praise” (hallel). Thus, through their prayer they abandon the matters of this world and occupy themselves with the Account of the Chariot, which is the mystery [of the divine name] Y’HDOVNHY.16This is a combination of the two divine names, YHVH and ADoNaY. On the Kabbalistic use of divine names, see Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives (New Haven, 1988), pp. 96-123. Concerning this particular divine name, see Mark Verman, “The Development of Yihudim in Spanish Kabbalah,” Jerusalem Studies in Jewish Thought 8 (1989): 25-42. For the union of the Holy One, blessed be He, and His Shekhinah is termed the Account of the Chariot, which is [equivalent to] “psalm.”
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