Mishná
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Kabbalah sobre Pirkei Avot 1:1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Moisés recibió la Torá del Sinaí. [Digo eso porque este tratado no se basa en ninguna explicación de una mitzvá de las mitzvoth de la Torá como lo son los otros tratados de la Mishná, sino que es enteramente mussar y medio, y los sabios de los gentiles también han escrito libros del reflexiones de su corazón sobre los caminos de mussar— cómo un hombre debería deportarse con su vecino —por lo tanto, el tanna comienza este tratado: "Moisés recibió la Torá del Sinaí", para enseñarnos que el medio y el mussar en este tratado no fueron evocados por los sabios de la Mishná, pero estos también fueron declarados en el Sinaí, (es decir , por Aquel que se reveló en el Sinaí)]. Y se lo dio a Josué; y Joshua, a los ancianos, [que vivieron después de Joshua, hasta el advenimiento de los primeros profetas, Eli el sumo sacerdote y Shmuel Haramati]; y los ancianos, a los profetas; y los profetas se lo dieron a los hombres de la gran asamblea (anshei knesseth hagedolah). [Eran 120 ancianos: Zerubaval, Seraya, Re'elayah, Mordecai-Bilshan, que vivieron en los días de Ezra, cuando subieron del exilio al segundo Templo, entre ellos, Chaggai, Zacarías, Malaquías y Nechemiah ben Chachalyah y sus colegas. Fueron llamados "los hombres de la gran asamblea" por haber restaurado la "Corona" a su impecable (grandeza). Porque Moisés dijo (Deuteronomio 10:17): "El grande, poderoso, asombroso, Di-s". Jeremías y Daniel vinieron y (Daniel) no dijo "grandioso", y (Jeremías) no dijo "asombroso", y ellos (los hombres de la gran asamblea) los restauraron ("grandioso y asombroso") como al principio ". diciendo "esto (como se dice allí [Yoma 69b]) es precisamente su grandeza"; "esto es precisamente su grandeza"; "porque si no es así (es decir, si no fuera grande y maravilloso), ¿cómo podría soportar una nación contra setenta? naciones (¡con la intención de aniquilarlo, etc.)! "] Solían decir tres cosas. [Ellos decían muchas cosas; pero solían decir estas tres cosas para defender la integridad de la Torá]: Ten paciencia (" metunim " ) en el juicio [es decir, si algo se presenta ante usted para emitir un juicio, no diga: "Tal caso ha venido antes que yo dos o tres veces antes", pero tenga paciencia, es decir, "espere" ('mamtinim') antes que usted descartar sobre él.] Y establecer muchos discípulos, [(en oposición a la opinión de R. Gamliel, quien dice (Berachoth 28a): "Que ningún discípulo cuyo interior no sea como el de él entre en la casa de estudio"). por la presente ta Debería enseñarse que la Torá se le enseña a cada hombre, y no hay necesidad de "buscarlo", siempre y cuando no se sepa que es un hombre de mala conducta y mala reputación. O, (por la presente) se nos enseña que si uno establece discípulos en su juventud, debe continuar haciéndolo en su vejez, como está escrito (Koheleth 11: 6): "Por la mañana siembra tu semilla, y en la tarde no dejes que tu mano descanse "]. Y haz una cerca para la Torá, [para que no vengas a violar la emisión de la Torá misma (por ejemplo, la clase secundaria [shniyoth] de relaciones prohibidas) y shvuth (interceptada rabínicamente) ocupación) en sábado, como está escrito (Levítico 18:30): "Y tú guardarás Mi cargo"— Haga una "custodia" para Mi cargo.]

Reshit Chokhmah

Regarding conversation with a Niddah woman, it is explained in Midrash Rabbah (Bamidbar Rabbah 10:8): Why did the Torah prohibit grape extract and all that comes from grapes if one cannot get drunk from them? From here we learn that one must distance himself from anything repulsive and anything similar, and we also learn that the Torah made a safeguard/fence for its words. We also learned (Pirkei Avot chapter 1) “Be cautious in judgement, establish many pupils, and make a safety fence around the Torah.” How? Make a safety fence for your words just like the Torah did for its words, as it says “you may not come close to a woman during her Niddah period to reveal her nakedness” (Leviticus 18:19); I would think it would be permitted to hug and kiss her and speak to her about mundane things; we thus learn “you may not come close”. I would think it would be permitted to sleep next to her with her clothes on; we thus learn “you may not come close”. I would think it would be permitted if she washes her face and color her eyes blue and I would take a cup to drink from her hands; we thus learn, “and of her that is sick with her impurity” (Leviticus 15:33), all the days that she is impure she is “banned” (Nidui) from her husband. From here they say that one who makes herself look unattractive during her period pleases the spirit of the Sages, and one who puts ornaments and make-up during her period displeases the spirit of the Sages.
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