Moed Katan 3

וְאֵלּוּ מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה מִטֻּמְאָתוֹ לְטָהֳרָתוֹ:

Und diese können sich bei Chol Hamoed rasieren: Einer, der aus dem Ausland zurückkehrt [bei Chol Hamoed, der vorher keine Zeit hatte, sich zu rasieren. Dies ist nur dann verboten, wenn er aus Handels- oder anderen Gründen ins Ausland ging, aber wenn er dies nur auf Tour tat, ist dies verboten.] Einer, der aus der Gefangenschaft befreit ist, einer, der aus dem Gefängnis befreit ist [selbst wenn er inhaftiert war von einem Israeliten, der ihm erlaubt hätte, sich zu rasieren (ungeachtet dessen, was er nicht rasiert hat), in Not zu sein], einer, der von den Weisen von seiner Exkommunikation befreit wurde [auf Chol Hamoed, der sich vorher nicht rasieren konnte und sich rasierte verboten für jemanden, der exkommuniziert wird]; Ebenso einer, der von einem Weisen (auf Chol Hamoed) von seinem Gelübde befreit wurde [sich nicht zu rasieren] [nachdem er keinen Weisen gefunden hatte, der dies vorher konnte; oder, bis dahin nicht in der Lage gewesen zu sein, "eine Öffnung für die Absolution" zu finden.] und einen Naziriten [der seinen Naziritismus auf Chol Hamoed vollendete] und einen Aussätzigen, der von Unreinheit zu Sauberkeit aufstieg. [Wenn sein siebter Tag auf Chol Hamoed fiel, darf er sich rasieren, nämlich. (3. Mose 14: 9): "Am siebten Tag wird er alle seine Haare rasieren." (Das Rasieren eines Nethek (eines blanchierten Flecks) wird nicht erwähnt, da es sich um eine geringfügige Aktivität handelt, bei der nur um den Fleck herum rasiert wird.) Der Grund, dass es allen außer den in unserer Mischna erwähnten verboten ist, sich auf Chol Hamoed zu rasieren, ist, dass sie es nicht tun Planen Sie dann, sich zu rasieren, wenn sie arbeitsfrei sind, und treten Sie unrasiert in den ersten Tag des Festivals ein. Und auch dies ist der Grund, warum es verboten ist, Kleidung auf Chol Hamoed zu waschen.]

וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִּדּוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת, וְכָל הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם, אֲסוּרִין:

Und diese können Kleidung auf Chol Hamoed waschen: Einer, der aus dem Ausland zurückkehrt, einer, der aus der Gefangenschaft befreit ist, einer, der aus dem Gefängnis befreit ist, einer, der von den Weisen von der Exkommunikation befreit wird; Ebenso konsultierte man einen Weisen [über Chol Hamoed] und wurde von seinem Gelübde befreit [keine Kleidung zu waschen]. (Diese dürfen gewaschen werden :) Handtücher [zum Reinigen der Hände beim Essen], Friseurblätter, [die sein müssen regelmäßig gewaschen, wenn der Friseur kommt, um die in unserer Mischna genannten Personen zu rasieren, die sich auf Chol Hamoed rasieren dürfen], und Badetücher [mit denen man sich trocknet, wenn er das Badehaus verlässt]. Zavin (Männer mit Genitalausfluss), Zavoth Niddoth, Frauen, die gerade geboren haben, und alle, die von Unreinheit zu Sauberkeit aufsteigen [auf Chol Hamoed], dürfen [ihre Kleidung waschen], und alle anderen sind verboten (dies zu tun). [Und alle Flachs-Kleidungsstücke können auf Chol Hamoed gewaschen werden, da sie ständig gewaschen werden müssen. Sogar diejenigen, die am Vorabend des Festivals gewaschen wurden, werden sofort besudelt und müssen mitten im Festival gewaschen werden, weshalb sie nicht verordnet wurden. Und wenn man nur eine Robe hat, auch wenn sie nicht aus Flachs besteht, kann man sie auf Chol Hamoed waschen. Dies, wenn er beim Waschen nackt (mit Brust) steht, allein in seinen Leggings, um seine Geheimteile zu bedecken, was zeigt, dass er nur eine Robe hat, die, die er wäscht.]

וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיָתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שִׁטְרֵי חֲלִיצָה וּמֵאוּנִים, וְשִׁטְרֵי בֵרוּרִין, וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין, וְאִגְּרוֹת שֶׁל רָשׁוּת:

Und diese können auf Chol Hamoed geschrieben sein: Verlobungen von Frauen [Er schreibt auf Papier oder auf einer Scherbe: "Du bist mit mir verlobt", und sie ist verlobt, obwohl es keine p'rutah wert ist. Dies kann auf Chol Hamoed geschehen, damit nicht ein anderer zuerst kommt und sie verlobt, so dass sie "davar ha'aved" ("etwas, das verloren gehen könnte")], Scheidungsschreiben (gittin) [als wenn er mit gehen möchte eine Karawane, und wenn er jetzt kein Get schreibt, bleibt sie eine Agunah (unverheiratet)], Quittungen [Denn wenn der Schuldner sich weigert, ohne Quittung zu zahlen, wird er beachtet und kann gehen (ohne zu zahlen), so dass Der Gläubiger könnte sein Geld verlieren.], Diatiki [das Geschenk eines Sterbenden. "diatiki", Abkürzung für "da tehei lemeikam velihyoth" ("Dies soll zur Bestätigung stehen.") Denn die Worte eines sterbenden Mannes (shechiv mera) sind wie geschrieben und verbannt.], ein Geschenk [eines gesunden Mannes. Wenn es nicht aufgeschrieben wird, kann der Begünstigte verlieren, denn der Geber kann sich zurückziehen.], Prozbolin, [dass Shevi'ith (das Sabbatjahr) das Darlehen nicht kündigt und er (der Gläubiger) sein Geld verliert. "prozbol", Abkürzung für "proz buli uproz buti", "eine Änderung für die Reichen und eine Änderung für die Armen." Für die Reichen—dass sie nicht übertreten (5. Mose 15: 9): "Pass auf dich auf, damit in deinem Herzen nichts von Bosheit usw. ist." für die Armen—dass sie finden, was sie ausleihen können. ("buli" = reich; "buti" = arm). Hillel hat das Prozbol eingeführt, ein Schreiben, in dem der Gläubiger feststellt: "Ich verbanne Ihnen, so und so, den Richtern (alle mir geschuldeten Gelder), damit ich jedes ausstehende Schreiben mit so und so sammeln kann, wann immer ich möchte."—wobei Shevi'ith es nicht mehr freigibt, wobei angenommen wird, als ob Beth-Din seine Schulden einzieht, so dass es nicht mehr untergeht (ebd. 2): "Er soll es nicht von seinem Nachbarn verlangen."], Beurteilungsschreiben, [Beth-Din bewertet das Eigentum des Schuldners und gibt es (das Schreiben) an den Gläubiger], Unterhaltsschreiben, [Beth-Din verkauft Land für den Unterhalt seiner Frau und seiner Töchter, dies wird als ein Akt des Unterhalts aufgezeichnet. Lärm. Oder (ein Schreiben, aus dem hervorgeht), dass man es auf sich genommen hat, die Tochter seiner Frau zu ernähren (aus einer früheren Ehe)], Ablehnungen [Ein Minderjähriger, der von ihrer Mutter und seinen Brüdern verlobt wurde, kann ihren Ehemann "ablehnen" und sagen: "Ich Ich will diesen Mann nicht als Ehemann ", woraufhin sie ihn ohne Scheidung verlässt. Das dies bestätigende Schreiben wird als "Ablehnungsschreiben" (miun) bezeichnet, als Auswahlschreiben [von Richtern; Jeder von ihnen wählt einen Richter für sich selbst aus und schreibt, dass er die Entscheidung der Richter nicht anfechten wird], Dekrete [dh Entscheidungen] von Beth-Din und Schriften von Rashuth [Erlasse der Behörden, wie in "Ve'al Tithvada" larashuth "(" Setzen Sie sich nicht den herrschenden Mächten auf. ")," Hevu zehirim barashuth "(" Achten Sie auf die herrschenden Mächte. ") Einige verstehen es als (" Briefe der Reshuth "), Begrüßungsschreiben von a Mann zu seinem Freund.]

אֵין כּוֹתְבִין שִׁטְרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הֲרֵי זֶה יִכְתֹּב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר (הָעֲזָרָה) עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִיתוֹ:

Verschuldungsschreiben sind nicht auf Chol Hamoed geschrieben, [da sie später geschrieben werden können] Und wenn er ihm nicht glaubt [und ihm ohne ein solches Schreiben kein Geld leihen will und der Schuldner das Geld braucht] oder wenn er [der Schreiber] hat nicht zu essen, er schreibt es [und er nimmt seinen Lohn, was jemandem erlaubt ist, der sonst nicht zu essen hätte.] Und kein einziger Buchstabe wird korrigiert, selbst in der Schriftrolle von die Azara (der Tempelhof) [die der Hohepriester über Jom Kippur las, obwohl dies ein gemeinschaftliches Bedürfnis ist]. R. Yehudah sagt: Man kann Tefillin und Mesusz für sich selbst schreiben [um die Mizwa zu erfüllen, aber nicht zu verkaufen oder zu vermieten], und man kann Tcheleth (den lila-blauen Faden) für seinen Zitzith auf seinem Oberschenkel spinnen [indem man ihn platziert auf seinem Oberschenkel und reibt es mit seiner Hand, so dass es von selbst gedreht wird. Aber nicht mit der Hand zwischen den Fingern und nicht mit einer Spindel wie an einem Wochentag. Die Halacha ist, dass man Tcheleth für sein Kleidungsstück sowohl mit einer Spindel als auch mit einem Stein spinnen kann.]

הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמֹנָה, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:

Wenn man seine Toten drei Tage vor dem Fest begräbt [dh wenn einer seiner Verwandten vor dem Fest starb und er drei Tage vor dem Fest Trauer beobachtete, fällt das Dekret der Shivah ("die sieben Tage") ab, [aber nicht das von Shloshim ("die dreißig Tage"), dh das Verbot, sich die Haare zu schneiden, so dass er nach dem Fest (bis) dreißig Tage zählt, einschließlich der drei, die er bereits beobachtet hatte. Die Halacha ist, dass, wenn man seine Toten noch einen Moment vor dem Fest begräbt, das Dekret der Shiva abfällt.] (Wenn er ihn begräbt) Acht [Tage vor dem Fest] fällt das Dekret des Shloshim ab. [Da einer der Tage der (verbotenen) Rasur (des Shloshim) dem Fest vorausging, kommt das Fest und bricht die anderen vollständig ab.] Denn sie sagten: Der Schabbat ist eingeschlossen [Der Schabbat innerhalb der Tage seiner Trauer ist in der enthalten sieben (von Shiva)] und unterbricht nicht [Es hebt den Rest nicht auf, aber er sitzt in Trauer nach dem Schabbat.]; Festivals unterbrechen und sind nicht enthalten. [Wenn er vor dem Festival Trauer beobachtet hat, unterbricht das Festival das Dekret von Shloshim und hebt es auf. Und wenn er vor dem Fest keine Trauer beobachtete, sondern seine Trauer auf dem Fest begann, sind die Tage des Festes nicht in der Shiva enthalten, sondern im Shloshim. Der Grund, warum der Schabbat in die Shivah aufgenommen wird, ist, dass darin "private" Trauer herrscht, wie das Verbot des Zusammenlebens und des Aufdeckens des Kopfes (dh das Abnehmen des Trauerwickels) und das Baden in warmem Wasser, wobei diese am Schabbat verboten sind. Aber auf dem Fest gibt es keine Trauergesetze, weshalb es sie völlig unterbricht. Und wenn vor dem Fest überhaupt keine Trauer begann, wie als er seinen Toten mitten im Fest begrub, ist sie nicht in der Shivah enthalten, und er beginnt, die Shivah nach dem Fest zu zählen.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כְּשַׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשַׁבָּת:

R. Eliezer sagt: Ab der Zeit der Zerstörung des Tempels, dh nachdem die Festopfer von Shavuoth nicht alle sieben Tage zusammengestellt werden können, wird es nicht als Fest betrachtet, aber Shavuoth ist wie der Schabbat nicht unterbrechen [Trauer. Aber in der Zeit des Tempels, als jemand, der den ersten Tag von Shavuoth nicht feierte, alle sieben feiern konnte, wie bei Pesach, war Shavuoth wie Pesach, sogar gegenüber Trauer.] R. Gamliel sagt: Rosh Hashanah und Yom Kippur sind wie die Feste. Die Weisen sagen: Weder als dieser noch als der andere; aber Shavuoth ist wie die Feste und Rosh Hashanah und Yom Kippur sind wie Shabbath. [In Bezug auf die Halacha: Shavuoth ist heutzutage wie die Feste (Pesach und Sukkot), ebenso wie Rosh Hashanah und Yom Kippur. Wenn jemandes Verwandter auch nur einen Moment vor einem dieser Fälle starb, fällt das Dekret der Shiva ab. Und wenn er sieben Tage vor einem dieser Yomim Tovim starb, fällt das Dekret von Shloshim wie angegeben ab. Und die sieben Tage des Festivals sind im Shloshim enthalten. Denn obwohl wir gelernt haben: "Feste unterbrechen und sind nicht enthalten", sind sie nicht in der Shivah enthalten, aber sie sind im Shloshim enthalten—vierzehn Tage machen. Und Shemini Atzereth ist ein Fest für sich und zählt, als wären es sieben Tage—einundzwanzig Tage machen; so dass er weitere neun Tage zählt und dies ausreicht (um den Shloshim zu vervollständigen). Das Dekret der Shiva: Ein Trauernder darf alle sieben Tage nicht einmal einen Teil seines Körpers in warmem Wasser und seinen ganzen Körper in kaltem Wasser baden. Es ist ihm verboten, seine Kleidung zu waschen, sich zu salben, Schuhe zu tragen, zusammen zu leben, zu arbeiten und Menschen zu begrüßen. Er muss seinen Kopf wickeln (in Trauer), er muss alle Betten im Haus auf dem Boden umdrehen und darin schlafen und nicht auf einem aufrechten Bett. Er darf seine Nägel weder mit einem Instrument noch mit den Haaren seines Schnurrbartes schneiden, selbst wenn dies sein Essen beeinträchtigt. Es ist ihm verboten, in der Thora sowohl schriftlich als auch mündlich zu lesen. Er darf die Miete seines Kleidungsstücks nicht begleichen. Das Dekret von Shloshim: Von Shivah bis Shloshim darf er kein neues Kleidungsstück oder ein gebügeltes weißes Kleidungsstück tragen, er darf seine Haare nicht schneiden, er darf nicht an einer weltlichen (Nicht-Mizwa) Mahlzeit teilnehmen, er darf nicht zum Handel gehen mit seinen Freunden darf er keine Frau nehmen, wenn er bereits eine Frau und Kinder hat, und er darf seine (Trauer-) Miete nicht zusammennähen.]

אֵין קוֹרְעִין, וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת, וְאֵין מַבְרִין אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה. אֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֶל לֹא בְּטַבְלָא וְלֹא בְאִסְקוּטְלָא וְלֹא בְקָנוֹן, אֶלָּא בְסַלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בְּשׁוּרָה וּמְנַחֲמִין וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:

Nur die nahen Verwandten der Toten zerreißen (ihre Gewänder), nackt (ihre Schultern) und erhalten das Trauermahl [auf Chol Hamoed. (Die oben genannten werden durchgeführt für) Vater und Mutter, Sohn und Tochter, Bruder und Schwester und Frau. Dies sind die sieben, um die man trauern muss. Man zerlegt seine Kleider nicht auf Chol Hamoed für andere Verwandte, um die er nicht trauern muss. Dies nur, wenn er kein Weiser oder G-tt-fürchtender Mann und Mizwoth-Macher wäre. Aber alle sind die Verwandten eines Weisen, der gestorben ist, und alle reißen ihre Kleider über ihn, sogar auf Chol Hamoed, und ebenso für jemanden, von dem bekannt war, dass er aufrecht und heilig ist. Und alle, die am Ablauf der Seele eines Juden stehen, müssen ihre Kleider zerreißen, sogar auf Chol Hamoed. Für Vater und Mutter zu zerreißen bedeutet, alle seine Gewänder zu zerreißen, bis er sein Herz entblößt. Er zerreißt mit seiner Hand und trennt die Oberkante des Kleidungsstücks und zerreißt es von außen, ohne dabei seine Hand unter seine Kleidungsstücke zu stecken. Er kann sie nach dreißig Tagen heften, aber er kann sie niemals zusammennähen. Und so mit seinem Lehrer, der ihn die Tora lehrte. Aber für seine anderen Verwandten zerreißt er allein eine Handbreite des Oberbekleidungsstücks. Und er kann mit einem Instrument zerreißen, wenn er es wünscht und er muss die Kante nicht trennen, und er kann seine Hand unter seine Gewänder legen, wenn er zerreißt. Und er bastelt nach Shivah und näht nach Shloshim zusammen. Das Zerreißen erfolgt nur im Stehen. Und bei Chol Hamoed gibt es kein Entblößen von Armen und Schultern. Das Mahl der Trauernden ist das erste Mahl (nach dem Begräbnis), das der Trauernde möglicherweise nicht für sich selbst zubereitet und das andere ihm am offenen Ort der Stadt zur Verfügung gestellt haben. Und auf Chol Hamoed haben nur seine Verwandten das Essen (und nicht an einem offenen Ort, sondern) in seinem Haus.] Und das Essen der Trauernden wird nur auf einem aufrechten Bett gegessen. [Selbst in seinem Haus wird ihm das Essen der Trauernden nicht auf einem umgestürzten Bett serviert. Denn alle seine Verwandten und engen Bekannten aßen regelmäßig (das Essen der Trauernden) mit ihm auf einem umgestürzten Bett; aber auf Chol Hamoed würden sie es nur auf einem aufrechten Bett essen.] Das Essen der Trauernden wird nicht [zum Haus der Trauernden] auf einem Tablett ["ehrenhaft"] oder auf einem Salver [aus Silber, Gold oder Glas] gebracht. Ich habe eine silberne Schale gehört (interpretiert als).] Oder in einem Schilfkorb, aber in einem Korb [aus geschälter Weide, um die Armen nicht in Verlegenheit zu bringen, die kommen, um das Essen zu bringen, und die weder Tablett noch Salver haben. ] Und der Segen der Trauernden wird nicht auf Chol Hamoed rezitiert, sondern sie stehen in einer Reihe und trösten (die Trauernden), und die dort Versammelten dürfen sofort gehen.

אֵין מַנִּיחִין אֶת הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:

Der Müll wird nicht außerhalb [auf Chol Hamoed] platziert, um keine Lobrede zu erregen (was dann verboten ist). Und der Wurf von Frauen wird aus Gründen der Würde niemals nach draußen gebracht. [("nie" :) sogar auf Chol Hamoed, nämlich. (Numeri 20: 1): "Und Miriam starb dort und sie wurde dort begraben"—unmittelbar nach dem Tod Beerdigung.] Frauen mögen sich über Chol Hamoed beklagen, aber sie dürfen nicht klatschen (in Trauer). R. Yishmael sagt: Diejenigen in der Nähe des Wurfs können dies tun.

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת, וּמְטַפְּחוֹת בָּזֶה וּבָזֶה, אֲבָל לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת. אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט), וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבֹא הוּא אוֹמֵר (ישעיה כה), בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ':

Auf Rosh Chodesh, Channukah und Purim klagen und klatschen die Frauen in die Hände, aber sie sind nicht scharf darauf. Sobald der Körper begraben wurde, klagen sie weder noch klatschen sie. Was ist "Wehklagen" (inui)? Alle antworten (onoth, dh klagen) als eine. (Was ist) "scharf" (kinah)? Einer spricht und die anderen antworten ihr, nämlich. (Jeremia 9:19): "Und lehre (lamednah) die Klage deiner Töchter und eine Frau, ihre Nachbarin, kinah." ["lamednah" (weiblicher Plural für "Wehklage") zeigt (im Gegensatz dazu) an, dass mit "kinah" einer spricht und der andere antwortet.] Aber in der kommenden Zeit (Jesaja 25: 8): "Er wird schlucken bis zum Tod für alle Ewigkeit, und der L rd G d wird die Träne von jedem Gesicht usw. abwischen. " [Und alle werden in Liedern antworten, es gibt keinen Tod und keine Träne. Dieser Vers (Jesaja) wird hier aufgrund von (Koheleth 8: 3) angeführt: "Steh nicht bei einer bösen Sache (dh schließe mit ihr ab)."]