יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:
Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim sagt: Lass dein Haus weit offen sein, [wie das Haus unseres Vaters Abraham, möge Frieden auf ihm sein, der auf allen vier Seiten offen war, damit die Gäste keinen Kreislauf machen müssten, um das zu finden Tür] und lass die Armen [Israels] die Bewohner deines Hauses sein, [—dass man keine (nichtjüdischen) Diener anstellt, um ihm zu dienen. Besser, die Juden profitieren von seinem Besitz und nicht vom Samen des verfluchten Kanaan.] Und lassen sich nicht zu sehr auf die Rede mit der Frau ein. [Von "der Frau" im Gegensatz zu "einer Frau" leiten wir ab, dass sie dies sagten] von der eigenen Frau; wie viel mehr (trifft dies zu) mit der Frau des Nachbarn! [Andere erklären, dass dies für seine Frau in einem Zustand der Niddah gilt, damit er nicht zur Sünde selbst kommt; aber die Sprache der Mischna scheint zu implizieren, dass sogar seine Frau in einem Nicht-Niddah-Staat beabsichtigt ist. Und so haben die Weisen (Chagigah 5b) gesagt (Amos 4:13): "Und er sagt einem Mann, was sein Gespräch ist"— Selbst überflüssige Gespräche zwischen einem Mann und seiner Frau werden einem Mann zum Zeitpunkt des Urteils erzählt (und er wird dafür zur Rechenschaft gezogen — es sei denn, er muss sie für den Akt der Mizwa [dh des Zusammenlebens] prädisponieren, wie im Fall von Rav, der sich unterhalten und (mit ihr) "spielen" und dann mit ihr leben würde] —woher die Weisen stammen: Wenn sich ein Mann mit seiner Frau überflüssig unterhält, bringt er das Böse auf sich. [Rabbeinu Hakadosh, der die Mischna kodifizierte, schrieb: Aus den Worten dieses Weisen, der sagte: "Und nicht zu viel mit der Frau reden", lehrten die Weisen, dass ein Mann, wenn er sich mit seiner Frau überflüssig unterhält, Böses bringt auf sich selbst. (Ich fand es geschrieben, dass, wenn ein Mann sich auf seine Frau bezieht: "Dies und das ist mir mit diesem Mann passiert", sie ihn lehrt, Streit zu schüren, wie im Fall von Korach, der mit seiner Frau diesen Moses erzählte hatte "die Leviten aufgerichtet"— Ihre Antwort hat ihn zum Streit angeregt.) Oder wenn er ihr erzählt, dass seine Freunde ihn erniedrigt und gedemütigt haben, verachtet sie ihn auch in ihrem Herzen, und er bringt dadurch das Böse auf sich] und [indem er sich mit müßigen Gesprächen beschäftigt ,] er vernachlässigt das Studium der Tora und erbt am Ende Gehinnom.]
Pele Yoetz
The love between a husband and wife must be a passionate one. We will begin with the love of the husband to his wife for the declaration of our Sages (Yevamot 62b) is known, "That the husband is obligated to love his wife as himself and to honor her more than himself." Nonetheless, he may not compromise his service of G-d because of his love for her. The tanna (Avot 1:5) already cautioned, "Do not speak excessively with a woman. This is referring to one's wife, for anyone who does speak excessively with a woman causes evil to himself, is idle from words of Torah, and in the end will inherit Gehinom." Our Sages said (Baba Metzia 59a), "One who goes after the counsel of his wife falls into Gehinom." In light of this condition, every wise man must act with cleverness. As our Sages commented (Sanhedrin 107b), "The left hand should push away as the right hand brings close." The primary love is the love of the soul. It is incumbent upon the husband to admonish his wife with pleasant words, to guide her in the ways of modesty, to distance her from slander, anger, cursing, the mention of G-d's name in vain, and similar things in the Orders of Nashim and Nezikin. He should caution her in regard to the details of mitzvot – especially in the areas of prayer, blessings of benefit from this world, the observance of Shabbat, etc. How good and how pleasant it would be for him to teach her ideas of ethical improvement and to share with her words of the Sages in all matters that are relevant to her and their severity. Then her heart will tremble and she will be even more careful thana man.
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Shemirat HaLashon
It is written (Vayikra 19:16): "Do not go talebearing among your people." This negative commandment includes both rechiluth and lashon hara, as we find in Yerushalmi. [Rechiluth (talebearing)] is one's saying to his friend: "Ploni said this about you" or "did this and this to you." Lashon hara is one's telling his friend something demeaning of another, or other things which cause him (the other) bodily, monetary, or emotional harm.] And this negative commandment also includes lashon hara, as our sages of blessed memory have said in explanation of this verse: "Do not be as a merchant [rochel], who takes his wares from one to another." And it is known that this negative commandment obtains even if what is said is the truth, as all of the commentators have written. For if it is false, it is in the category of motzi shem ra [giving out a bad name], and is far more severe than lashon hara in general. Preceding the aforementioned verse is [Ibid. 15): "…In righteousness shall you judge your neighbor," concerning which our sages of blessed memory have said (Avoth 1:5): "Judge every man in the scales of merit." This also applies to our subject, implying that even if you see something demeaning in him, still you must seek some merit in him, viz.: Perhaps he spoke or did this thing unwittingly, or he did not know that it is forbidden to do or say this thing, or perhaps he has already regretted [what he did or said], and the like. Therefore, Scripture commanded that you not bear tales about him and not tell others the demeaning things that you know about him. All the details of lashon hara and rechiluth, and the greatness of the reward of him who takes care to avoid it, and the punishment for the transgressor are explained in Chafetz Chaim and Shemirath Halashon, Chapter I.
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