אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:
Antignos Ish Socho erhielt es von Shimon Hatzaddik: Er pflegte zu sagen: Sei nicht wie Diener, die ihrem Herrn dienen, um Pras zu erhalten ["Bewertung", wie im Targum von (3. Mose 5:15): "Deine Bewertung". —"bepursaneh", was man jemandem gibt, der ihm dient, obwohl er gesetzlich nicht verpflichtet ist, ihm etwas zu geben, wie was man seinem kleinen Sohn oder seiner Frau oder seinem Diener wegen der Freude gibt, die er ihm bereitet. Man sollte seinem Schöpfer nicht einmal in der Erwartung solcher Pras dienen, sondern wie Diener sein, die ihrem Meister nicht dienen, um Pras zu erhalten, sondern nur aus Liebe. Und lass die Furcht des Herrn auf dir sein. [Auch wenn du ihm aus Liebe dienst, diene ihm auch aus Angst. Denn jemand, der aus Liebe dient, ist eifrig bei der Erfüllung positiver Gebote, während jemand, der aus Angst dient, bei der Einhaltung negativer Gebote achtet, so dass sein Dienst als vollständig befunden wird. Und so sagten unsere Weisen: "Diene aus Liebe und diene aus Angst. Diene aus Liebe, damit du, wenn du zum Hass bewegt wirst, weißt, dass du liebst und ein Liebhaber nicht hasst. Diene aus Angst." Wenn Sie zum "Treten" bewegt werden, wissen Sie, dass Sie Angst haben und ein Furchter nicht tritt. "]
Shenei Luchot HaBerit
The common denominator of the concepts of שבת and משכן are that they both are symbols of עולם הבא, the World to Come. There is a baffling story in the Talmud Beytzah 16 describing that Shammai bought and ate only food intended to honour the Sabbath. Should he find a good looking animal, he would purchase it intending to eat it on the Sabbath. Should he find a superior one later, he would abandon the first one and eat it during the week so as to preserve the better one for serving on the Sabbath. The Talmud contrasts Shammai's conduct with that of his colleague Hillel whose every action is described as being לשם שמים, "Heaven oriented." Are we to infer from this that Shammai's actions were not "Heaven oriented?" What then was the difference of opinion between Hillel and Shammai which caused them to have different approaches to their daily routines? They disagreed on whether it was permissible to serve G–d in order to accumulate rewards payable in the World to Come. (This is elaborated on in Midrash Shemuel Avot 1,3.) Shammai considered serving G–d for material rewards in this world as forbidden, whereas he considered serving G–d in order to accumulate reward in the Hereafter as perfectly permissible. His colleague Hillel considered serving G–d in order to receive a reward either in this world or in the next as equally forbidden. This is what the Talmud means when describing Hillel's actions as "Heaven oriented," i.e. without thought of any reward.
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Mesilat Yesharim
There is another type of "not for the sake of the mitzva itself" (Shelo Lishma), which is the "for the sake of receiving a reward" (Avot 1:3). On this our sages said: "a man should always occupy himself with Torah and good deeds, even if it is not for their own sake, for doing so will lead to doing them for their own sake" (Pesachim 50b). Nevertheless, he who has not yet reached from "not for their own sake" (shelo lishma) to "for their own sake" (lishma), is still far from reaching his Shelemut (wholeness/perfection).
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